Метаморфозы

У Доктора Нахмана, как его называют молодые бреславские хасиды есть несколько эффективных рецептов для тех у кого хватит смирения, терпения и настойчивости ими воспользоваться.

5 Время чтения

Давид Шенкарь

Опубликовано 01.01.23

Присказка

В старом добром Совке встречаются два приятеля:

– Привет

– Привет.

– Сто лет тебя не видел. Чем ты занимаешься?

– Работаю в НИИ над важной народно-хозяйственной проблемой по превращению дерьма в масло.

– Ну и как успехи?

– Половина проблемы уже решена: уже мажется, но еще воняет.

А теперь сказка, которая добрым молодцам урок.

Поскольку все мы вышли из одного Совка, то и проблемы у нас те же: как превратить дерьмо в масло? Правда, не в сливочное, а в оливковое. Те, у которых хватит терпения дочитать текст до конца, поймут почему.

Фи. Как у человека, созданного по образу Б-жьему, может быть такая проблема? Но таки может. Если вы не верите мне, поверьте раби Нахману. В 14-м уроке «Ликутей Моаран» он говорит: «Когда озаряют и пробуждают (души) далеких людей Израиля к раскаянию, те все еще чрезвычайно далеки от святости. И у них могут быть многочисленные препятствия. И им нужны многочисленные усилия для того, чтобы освободить себя от «испачканных испражнениями одежд», в которые облачены их души (Захария, 3:4). Ведь именно эти «испачканные одежды» мешают им вернуться к благословенному Творцу.

В 60-м уроке раби Нахман говорит, что масла, присущие организму человека подобно маслу лампады, подымаясь к мозгу, способствуют должному горению светильника разума:

«Основа способности разума к сосредоточению (необходимому для проникновения в глубины Мудрости) возможно благодаря присущими организму влажности и маслам. Однако из-за сладострастия и (увлечения) суетной красотой прерывается (продленность) дыхания, являющегося основой жизненности человека. И это приводит к исчезновению (букв. высыханию) влажности организма и к разрушению способности к сосредоточению мозга и разума. И поэтому все умалишенные становятся таковыми из-за распутства, как известно. И также остальные люди, которых нельзя назвать умалишенными, но у которых имеется ущерб и большая запутанность сознания — все это приходит из-за сладострастия, которое осушает влажность и масла, присущие организму. И из-за этого портится разум, как упомянуто».

Как известно, свято место пусто не бывает. Или, говоря словами Мудрецов, в высохшем колодце заводятся змеи и скорпионы. В нашем случае — дурные и грязные мысли, сомнения и цинизм. По раби Нахману это приводит к замутнению сознания, и как следствие, к тому, что в своих суждениях человек приходит к ложным выводам:

«Если в вере человека есть изъян, не дай Б-г, тогда по отношению к нему пробуждаются суровые суды Небес, как сказали наши Учителя благословенной памяти (трактат Эрувин, 21): «Насмехающегося над словами мудрецов наказывают через кипящие испражнения», как сказано: «Чрезмерные размышления (приводят) к утруждению плоти» (Коэлет, 12:12). И тогда зловонные испарения поднимаются к его мозгу, и они затуманивают и путают его сознание. И тогда он не способен вывести из своего учения истинные суждения и верные советы. Более того, он приходит к выводам, противоположным истине. Он подобен Доэгу, адомянину, который пришел к ложному выводу, будто бы Давид (из-за своего происхождения от моавитянки Рут) не имеет право быть принятым в общину (Израиля). И все это из-за того, что его учение было в аспекте «чрезмерных размышлений» («Ликутей Моаран», 61).

***

Теперь, когда проблема обозначена и диагноз поставлен, осталось понять, как все-таки «превратить дерьмо в масло» :).

У Доктора Нахмана, как его называют молодые бреславские хасиды есть несколько эффективных рецептов для тех у кого хватит смирения, терпения и настойчивости ими воспользоваться.

1. «Главное – это оберегать свой разум, чтобы он не “прокис” – а именно:  избегать дурных мыслей и нечистых помыслов, которые подобно закваске, сковывают мысль, отрывая ее от жизненного источника,  и представляют угрозу (духовной) смерти. И следует прогонять эти дурные мысли, приходящие со “стороны смерти”,  совершенно очищая от них сознание, чтобы они не приближались к нему вовсе. И нужно чрезвычайно оберегать себя от них» (Ликутей Моаран, 5).

2. «Тот, кто хочет сжалиться над своей душой, должен стараться не обращать внимания вовсе  на споры между праведниками – но лишь верить в праведность каждого из них. Более того: если человек слышит спор между праведниками, пусть это будет для него знаком тог, что ему следует обратить внимание на собственные изъяны, и вглядеться пристально в себя – где же он в этом мире? Ибо через этот спор намекают ему на то, что разум его  осквернен (из-за грехов). Ведь если бы разум его не был бы осквернен, тогда  он  наверняка не слышал бы вовсе спора между праведниками. И не вкралось бы в его сердце никакое сомнение вовсе. И весь этот спор – в основном из-за него. То есть: то, что он слышит этот спор – это случилось именно для того, чтобы пробудить его всмотреться в свои недостатки и понять: где же он в этом мире. Ведь это из-за его грехов, таким образом,  изгоняют его от истинной жизни – т.е. от истинных праведников,  внушая ему сомнения в их праведности.  И тот, кто глуп, и не понимает смысл этих намеков, – действительно отдалится из-за этих  споров, и потеряет свой удел в мире. Однако тот, кто желает по-настоящему сжалиться над собой, тот, напротив, – пробудится именно через это отдаление. И откроется ему тогда – где же он в этом мире. И он поймет, что именно в этом сейчас заключается  испытание: чтобы отдалить тех, кого должно отстранить, поскольку они достойны отдаления из-за своих грехов. Но если человек захочет выстоять в этом испытании и понять, что, в  сущности, причина этого отдаления – в нем самом – из-за того, что он так много испортил – тогда он не будет обращать внимания на эти споры. И тогда – именно  через это – он приблизится к праведникам. Ибо из-за того, что он столько испортил, невозможно ему приблизиться к праведникам иначе, чем пройдя через  это испытание. И осознай это хорошенько» (там же).

3. «Благодаря итбодедуту (уединенной беседе с Творцом), совершаемому ночью, когда для этого наиболее подходящее время, а также благодаря подъему в полночь, человек удостаивается помнить каждое мгновение о своем предназначении и о своей конечной цели в Грядущем мире. И тогда благодаря этому он удостаивается прийти к совершенному раскаянию по-настоящему. И он удостаивается вглядываться во все, через что благословенный Творец проводит его, и удостаивается понимания того, что все это – лишь для того, чтобы посылать ему намеки каждое мгновение, чтобы через это приблизить его. И это осознание является основой истинной Осознанности. И основа его существования в этом мире и все отсчитанные дни его жизни в земной суете – все, что происходит с ним всякий день – все это лишь ради этого осознания исключительно» (Ликутей Моаран, 54).

4. «Благодаря воспламенению сердца человек удостаивается изгнать дух нечистоты и дух глупости, и очистить свое сердце. Ведь против воспламенения и стремления сердца к вещам запретным или к дурным страстям, не дай Б-г, из-за которых вошла нечистота в его сердце, – против этого нужно, чтобы его сердце воспламенилось и пылало стремлением благословенному Творцу. Ведь природа огня – отталкивать воздух, как это очевидно, и поэтому для очищения необходимо воспламенение сердца, подобно сказанному (Бемидбар, 31:23): «Всякую вещь, которая нагревалась огнем, проводите через огонь (для очищения)». И благодаря тому, что человек молится и учит Тору с воодушевлением, благодаря этому очищается его сердце от духа глупости, и он удостаивается чистоты сердца. И благодаря этому он удостаивается искренне обращаться к Творцу, находя всякий раз новые слова, и это воистину подобно духу святости.

И упомянутые выше (аспекты) являются семью каналами, «привязанными» к мозгу и пробуждающими его, чтобы он пребывал в состоянии открытости и раскрепощенности1 – благодаря святости «семи светильников меноры» – (каналов) мозг (Ликутей Моаран, 21.

5. «Ханукальный» совет. Хотя Ханука и закончилась, ее свет, как говорят хасиды вошел в нас и остался с нами. «Благодаря заповеди свечи Хануки привлекают к себе эту святую Осознанность, являющуюся аспектом доброго (оливкового) масла, аспектом памяти – а именно постоянно помнить о мире Грядущем – в общем и в частностях» (Ликутей Моаран, 54).

6. Тикун а-клали, открытый раби Нахманом. Десять видов мелодий, которые он несет, помогает восстановить духовные и физические биоритмы, которые мы нарушили своими глупостями.

Ну, и последнее. Даже если мы упорно и настойчиво следуем чудесным советам раби Нахмана, нужно не забывать, что как бы мы не старались, мы все еще решили проблему только на половину :).

1 Т.е когда постижение приходит мгновенно, подобно озарению без предварительных предпосылок, как упомянуто выше.

напишите нам, что вы думаете о видео

Благодарю за ваш ответ!

комментарий будет опубликован после утверждения

Добавить комментарий