Не на небе она…

Не на небе она…

 
 
Глава из книги «Сад благодарности»
 
 

Даже изучение Торы у самого великого учителя не помогает человеку измениться без работы над собой в молитве и раскаянии.

 
Это можно понять из истории  о первом избавлении от египетского рабства. Каждый, кто всматривается в эту историю, не может не поразиться. Сыны Израиля видели небывалые чудеса, им открылись Небеса, и они увидели престол славы Всевышнего, они получили духовную Тору, достигнув ступени пророчества. Над ними стояли облака славы, обогревавшие их ночью, защищая от пустынного холода, а днем – дающие тень от солнечного жара. Их одежды не изнашивались, они питались маном – пищей ангелов, усваивающейся организмом немедленно, и все подобное уже названному – как же они сами не изменились? Все эти чудеса не смогли одолеть их жестоковыйности?! А ведь каждый из нас уверен, что если Всевышний покажет ему хотя бы несколько явных чудес и Божественных откровений, тогда-то он обязательно совершит полное раскаяние…

Но, как мы видим, это вовсе не так. Из случившегося мы учим важный принцип: человек не меняется от вида чудес! Если, несмотря на все явленные им чудеса, сыны Израиля не обратились к раскаянию, следовательно, невозможно прийти к раскаянию под влиянием чудес. От чудес можно пробудиться, но для того, чтобы совершить полное раскаяние в глубине сердца, окончательно победить собственное зло, для этого нужно трудиться и работать над собой, что означает – умножать молитвы и моления. Другими словами, нужно по крайней мере один час в течение дня посвящать уединенной молитве.

Об уединенном служении царь Шломо говорил: «Опасение обличения больше действует на разумного, чем на глупого – сто ударов» (Мишлей 17:10). А наши мудрецы говорили: «Сказал рабби Йоханан от имени рабби Йоси: "Лучше одно смирение в сердце человека, чем несколько ударов [по телу]…" а Реш Лакиш сказал: "Лучше одно смирение в сердце человека, чем сотня ударов [по телу], как сказано: «Опасение обличения больше действует на разумного, чем на глупого – сто ударов"»(Брахот 7а). Раши объясняет: «Смирение» – это смирение и унижение, которое он сам возлагает на сердце. Итак, если человек пробуждается к смирению и раскаянию перед Творцом, ему достаточно упрека. Но глупый, который не отдает себе отчета в своих действиях, не спрашивает себя: «Отчего я переживаю такие трудности?»– он может получать постоянные удары, но так и не пробудится…

Главное, в чем человеку следует смириться, – это не забывать благ, которые делают ему другие люди, но на самом деле эти блага исходят от Всевышнего. Ведь главный грех – это грех гордыни, когда человек считает, что ему все полагается по заслугам, и он не должен никого благодарить, даже Творца. Поэтому главная работа в уединенной молитве – это достижение всесторонней благодарности от всего сердца.
 
И не за морем…

Отсюда можно понять еще одну важную вещь: даже изучение Торы у самого великого учителя не помогает человеку измениться без работы над собой в молитве и раскаянии. Ведь сыны Израиля слышали Тору от самого Всевышнего, благословен Он – даже страшно подумать об этом. Они учились и у самого великого учителя всех времен, самого Моше, наставника всех поколений народа Израиля. Они не занимались никакой отвлекающей от учения работой,  а ведь для многих всегда находится оправдание, что они не обратились к раскаянию, потому что у них не было времени на учение… Они изучили за сорок лет скитаний по пустыне много мудрости Торы, и в это время их ничто не отвлекало: ни банки, ни магазины, ни выплата ипотеки; им не нужно было ни зашивать, ни стирать одежду, поскольку одежда росла вместе с детьми… Они не работали, у них не было ни государственных, ни городских налогов, их не отвлекали телефонные разговоры – ничто не мешало им! Все были свободны для изучения Торы, даже женщины. Люди были освобождены от всякого бремени ради изучения Торы – и несмотря на это они ни капли не изменились!
 
В устах твоих оно и в сердце твоем, чтобы исполнять его
Такова реальность: если человек не будет работать над собой, даже изученная им Тора его не изменит. Ведь Всевышний даровал Тору ради ее исполнения, и мы изучаем ее  для того, чтобы исполнять. Кроме того, Всевышний заповедал сохранять изученное в сердце своем, как написано: «Познай же ныне и положи на сердце твое…» (Дварим 4:39) – и из этого следует, что все, что учишь, необходимо прилагать к служению сердца, то есть к молитве. И эта книга – не исключение: если ее читатели не используют изученное в своем служении, чтение книги их не изменит.

В этом и состоит вывод из сказанного здесь: если человек видит, что он не меняется, пусть не объясняет это невезением или своими малыми способностями, а просто знает, что он над этим не поработал. Пусть не думает, что, только увидев чудеса, он изменился бы. От вида чуда человек не меняется, но может пробудиться и сделать выводы для работы над собой. Об этом мудрецы говорили: «Если ты трудился и нашел – верь. А если не трудился и нашел – не верь». Человека не изменят ни чудеса, ни изучение Торы, но лишь упорный труд и работа над собой!

Такова природа каждого человека – даже если он узрит потрясающие чудеса, подобные тем, что видел народ Израиля во время Исхода, и услышит, как Сам Всевышний говорит с ним, и получит Тору на горе Синай, и будет изучать ее днем и ночью у величайшего мудреца и праведника – все это вместе взятое не поможет ему исправить свои пороки. На это способна лишь работа над собой!
 
Первое качество

И коль скоро мы пришли к теме работы над собой и исправлению моральных качеств, следует знать, что когда человек начинает работать над собой, первым делом он должен избавиться от нытья, отчаяния и уныния! Над этим следует работать прежде всего! Именно это нужно исправить в первую очередь – склонность к нытью. Нужно взять себя в руки и основательно над собой поработать, изучить книгу и посвятить множество уединенных молитв работе над собой: следует хотя бы  полчаса в день молиться о том, чтобы соблюдать все изученное.

Без такой упорной и сосредоточенной работы над собой ничто не поможет выйти из состояния эгоизма и ереси, искоренить ужасную склонность к нытью, жалобам, отчаянию и преследованию самого себя.

 
Задача – Избавление

Если человек не видит обилия благ, творимых для него Всевышним с самого рождения и в каждую минуту жизни, то как только у него что-то не заладится, при столкновении с малейшим испытанием он будет раздражаться и жаловаться, впадать в уныние и отчаяние. Он будет хныкать, что у него в жизни одни лишь горести и нет ничего, за что он мог бы поблагодарить Творца.

Ибо человек, видящий блага Всевышнего, благодарящий Его за все прекрасное, что есть в жизни, столкнувшись с какой-то проблемой, и не подумает жаловаться, а, тем более, отчаиваться. От избытка благодарности он даже постыдится испросить у Всевышнего восполнения того, чего у него не хватает. Если же ему действительно необходима помощь Небес, он молит о ней смиренно, с сердцем, полным радости и благодарения – просит у Всевышнего незаслуженного дара.

Каждый должен для себя решить: путь к избавлению, личному или всеобщему, труден и полон испытаний. Что из этого следует? На что необходимо обратить внимание? Вместо того чтобы плакать и ныть, нужно обратить внимание на чудесную помощь, которую нетрудно ощутить в каждую секунду жизни, благодарить, славить и превозносить Всевышнего. Лишь тогда можно скромно, смиренно и с любовью попросить Творца, чтобы Он дал то, чего нам недостает.

О Моше, учителе нашем, сказано: «А этот муж Моше был кротчайший из всех людей, которые на земле» (Бемидбар 12:3) – и действительно благодарность рождается из кротости и смирения, когда человек видит, сколь много Всевышний дает ему благ. Тогда он становится еще смиреннее, думая: «Я? Что такое я и моя жизнь, что Всевышний дает мне все больше и больше?» Он смущается и умаляется все больше – и это свет Моше, учителя нашего.

А человек неблагодарный, уверенный в том, что все ему «положено», лишь раздувается от гордыни, хочет брать все больше и больше, а когда что-то получает, то недовольно думает: «Что? И это все? Мне причитается гораздо больше!»– вот это кромешная тьма Ѓамана и Амалека.

Рабби Яаков Абу-Хацира, один из величайших мудрецов еврейской общины Марокко, да защитят нас его заслуги, пишет о том, что кротость Моше одолевает дурное начало. Ведь численное значение слова Самаэль – имя ангела дурного начала – равно значению слова анава («кротость, смирение»). Это означает, что лишь смирение способно победить дурное начало. А смирение принадлежит только Моше, учителю нашему, и одаряется им только тот, кто заслужил эту награду своими стремлениями и трудами – тогда он в силах победить свое дурное начало.

Человек, благодарный Творцу, изливающему на него бесконечные блага, стоит пред Ним, преисполнившись беспредельного стыда, с единственной мыслью: «Ну как же я вообще могу что-то сказать? Я готов только благодарить! И если мне чего-то не хватает, я могу  смущенно и смиренно попросить о милосердии – ведь я действительно беден, беден материально и духовно, и мне так нужна помощь Всевышнего!»

Нытье и жалобы – это следствие эгоизма, когда человек считает, что весь мир ему должен, в точности, как злодей Ѓаман. Поэтому каждый, кто по-прежнему уверен в том, что у него есть причины жаловаться, впадать в уныние и отчаяние, пусть знает: это все лишь оттого, что он не работал над искоренением в себе качества неблагодарности…
 
Книгу«Сад благодарности» заказывают здесь