Фатальная ошибка наших предков (Шлах)

Как такой святой народ не доверился Творцу, ведущего их в Израиль? Разведчики поняли, что там предстоит тяжелая духовная работа…

5 Время чтения

Рав Офер Эрез

Опубликовано 07.06.23

Одна из самых трагических страниц мировой истории — это фатальная ошибка поколения пустыни, не поверивших Моше и отказавшихся войти в Страну Израиля. В результате этой ошибки, люди, вышедшие из Египта, были вынуждены скитаться по пустыне в течение сорока лет, пока все то поколение не умерло в песках. Что же вызвало гнев Творца? Изъян веры у людей, отказавшихся поверить в то, что Всевышний поможет им одолеть народы, населявшие эту страну.

 

Однако даже поверхностное прочтение текста Торы, описывающего это событие, не может не вызвать недоумение. Как такое возможно: люди, которые воочию видели непревзойденную мощь Творца в Египте и на море; люди, для которых Творец ежедневно творил чудеса в пустыне — какое сомнение в силе Творца могло вообще зародиться в их душах? Еще большее недоумение вызывает поведение разведчиков, оклеветавших Страну Израиля. Это они первыми озвучили утверждение, будто у Всевышнего недостаточно силы, чтобы одолеть мощных и рослых аборигенов. Ведь Тора свидетельствует о них, что эти мудрейшие люди, лидеры народа, первоначально были праведниками. Как они могли опуститься до такой глупой лжи? И что заставило практически всю общину поверить им?

 

Классическое правило толкования Священных текстов гласит: если мы не находим простого толкования слов Торы, значит, существует глубокий тайный смысл, который нам следует искать. Для того, чтобы вникнуть скрытые причины отказа поколения пустыни войти в Страну Израиля, нам понадобится вначале прояснить несколько правил, которым учат праведные мудрецы.

 

  1. Принцип выбора. Рамхаль (Раби Моше Хаим Луццото) учит, что то, что наш мир устроен таким образом, что от человека постоянно требуется совершать выбор (на всех уровнях), несмотря на то, что это влечет за собой ошибки, – в конечном счете сама возможность выбирать добро — это проявление бесконечного милосердия Творца, ради которого был создан мир, и которое мы сможем по-настоящему оценить и понять только в Грядущем мире.
  2. Отбор «нецуцот», искр святости. Это, в сущности, наша основная работа в этом мире — раскрывать святость, божественную энергию, скрытую во всякой вещи, чтобы через это раскрытие приближаться к Творцу. Однако, согласно первому принципу, это может быть возможно только благодаря преодолению испытания. Поэтому, добраться до этих искр и соединиться с их божественной силой, возможно, лишь преодолев сопротивление ее скрывающей клипы (оболочки). Для того, чтобы вкусить плод, необходимо вначале очистить кожуру. Кстати, классический пример отбора «нецуцот» – это наша трапеза. Если мы едим пищу (разумеется, кошерную), осознавая, что искры святости, заключенные в ней, помогут нам в служении Творцу, тогда наша душа получает духовную энергию, заключенную в еде. Благословения, которые мы произносим перед едой и после нее помогают нам «отодвинуть» и убрать оболочки, скрывающие божественные искры. Разумеется, если мы просто «набиваем брюхо», такая еда, мягко говоря, не приближает нас к Творцу…
  3. Дифференциальный и индивидуальный подход. Вышеуказанные выборы даются нам в строгом соответствии с теми отборами, которые требуется сделать каждому конкретному поколению и каждой конкретной личности. Раби Нахман говорит, что есть поколения, основная работа которых заключается в преодолении стремления к наживе, и есть поколения, испытанием которых является соблазн половой распущенности. То, что в нашем поколении на нас свалились испытания из-за окутавших нас сетей интернета — это тоже неслучайно.  Тот же принцип относится к каждому конкретному человеку. Очень важно осознать, что те испытания, которые выпадают на долю каждого из нас, «подобраны» Свыше в строгом соответствии с нашими возможностями и нашим предназначением.

 

Теперь, когда мы осознали эти важные предпосылки, вернемся к нашему поколению пустыни (оговорка – неслучайная, но об этом позже).

 

Раби Ицхак из Комарны, говоря о разведчиках, подчеркивает, что они действительно были праведниками. Эти люди, благодаря духу святости, видели, что духовная работа, которая потребуется от евреев в Стране Израиля, будет принципиально отличаться от работы, возложенной на них в пустыне. Да и сама настойчивость, которую проявил народ, требуя предварительной разведки Страны, была вызвана потребностью разобраться и понять эту разницу. То, что увидели разведчики, потрясло и удручило их.

 

Они поняли, что на смену «тонкой» духовной работы служения Творцу в пустыне, которой занимались там евреи под руководством Моше, в бывшей стране семи хананейских народов (символизирующих дурные качества) придет тяжелейшая работа по преодолению дурного побуждения, с которым они не сталкивались прежде. Это осознание заставило разведчиков ужаснуться и передать свой страх всему поколению. Людей сломил страх перед непосильной ношей. Они чувствовали себя неготовыми к этой миссии, по их мнению, обреченной на провал. Они утверждали, что даже помощь Свыше не поможет им преодолеть дурное побуждение (вам случайно не знакомо это чувство?)

 

Поэтому их альтернативный план состоял в следующем. Поскольку мы не готовы сейчас войти в Страну Израиля, нам следует отложить исполнение плана Творца. Мы ждали возвращения на Святую Землю долгие годы египетского изгнания. Ничего страшного, мы подождем еще. Вечный народ не боится долгого пути. Под руководством нашего вождя, великого Моше, мы будем продолжать служить Творцу в пустыне, пока не достигнем духовного уровня, достаточного для того, чтобы преодолеть тяжелые испытания, которые ждут нас в Стране. Казалось бы, за этими людьми стоит безупречная логика, подкрепленная смирением и трезвым осознанием своих сил. Что же в таком случае вызвало гнев Творца? В чем ошибались эти люди?

 

Действительно, они были правы в том, что вход в Святую Землю обусловлен тяжелейшем испытанием. Для того, чтобы удостоиться святости Страны Израиля, нужно было преодолеть клипу (нечистую оболочку) семи народов, населявших ее прежде, которые соответствуют семи дурным качествам, которые необходимо исправить, чтобы достигнуть святости Страны. И действительно, у них не было собственных сил для того, чтобы проделать эту работу. Но они отказались поверить в то, что благодаря силе праведника, благодаря святости Моше, они смогут справиться с этой задачей. Их подлинное испытание состояло в том, чтобы поверить Моше. Если бы Моше вошел в Страну вместе с ними, тогда  бы в его заслугу и благодаря их вере, Творец «включил» бы сверхестественный уровень Проведения, который быстро уничтожил бы нечистые оболочки, окружающие святость. И тогда Храм, построенный Моше, никогда бы не был разрушен. Б-жественная святость раскрылась бы в мире, и это привело бы к его исправлению. И то, что поколение пустыни, проявив маловерие, упустило этот исторический шанс — именно это и вызвало гнев Творца.

 

Испытание нашего поколение сходно с испытанием поколения пустыни. Это не случайно, поскольку,   именно, когда приход  Машиаха близок, в мир приходят знакомые каждому из нас хаос и смятение. Ощущения безнадежности, отсутствия светлой перспективы, разочарования в себе и в мире — через это проходят сегодня практически все.

 

Но если мы знаем, что это испытание — значит должен быть выход. Раби  Нахман называет этот выход «берур медоме» – прояснение сознания. В нескольких словах – это означает ясное осознание того, что те испытания, через которые мы вынуждены проходить, Творец посылает нам ради нашего блага. Мы не можем достичь предназначенной нам ступени, не пройдя через кризисы и ломки. Раби Нахман подчеркивает: спуск — это залог подъема. Первым делом мы должны это понять и принять.

 

Нас не должно сбивать с толку внутреннее ощущение неадекватности: типа — за что мне выпадают ТАКИЕ испытания (ведь именно на этом «играет» дурное побуждение, убеждая нас в непосильности ноши, и денно и нощно внушающее нам отчаяние). Хотим мы этого, или нет, но именно в преодолении этого ощущения и состоит испытание нашего поколения. Великий комментатор Торы, Бааль а-Турим, разъясняя самое начало книги Берешит (Бытие), говорит, что описание начала Сотворения мира, где хаос предшествует рождению света, предсказывает состояние мира перед приходом Машиаха, на которого намекает руах Элоким (дух Б-га), который упоминается в этом стихе (Берешит 1:2). Поэтому ощущение хаоса и неустойчивости мира, которое мы постоянно испытываем, преодолевается благодаря крепости веры. Эту веру мы получаем через праведников поколения, через их книги и их учеников.

 

Можно без преувеличения сказать, что такими учебниками веры в нашем поколении стали книги рава Шалома Аруша, и в первую очередь «Сад веры», «Сад молитвенного уединения» (На опушке леса) и «Сад Благодарности».[1]

 

Один из важнейших советов раби Нахмана — это постоянная практика уединенной молитвы-беседы с Творцом (итбодедут). Человек, исполняющий этот совет ежедневно, видит воочию, как он реально помогает выйти из-под власти ощущения хаоса и безнадежности, внушаемого нам дурным побуждением, и обрести крепкий и сильный контакт с Творцом мира. Связь с великими праведниками помогает нам не терять и постоянно обновлять этот контакт.

 

Покидая наш мир, наш Раби сказал, обратившись к своим ученикам: «Чего вам бояться? – Ведь я иду впереди вас!» Эти слова обращены и к нам сегодня. Счастлив тот, кто слышит слова праведников и идет по пути их советов. Ведь его невозможно сбить с толку.

 

 

 

***

 

Книги рава Аруша «Сад веры» (беспл. доставка), «Сад Благодарности» (беспл. доставка), «На опушке леса» и другие заказывайте здесь.

 

Также, стоит обязательно познакомиться с его новой книгой «Сад Чудес», где приводится 190 историй о людях, сказавших «Спасибо» и увидевших чудеса, а также чудесные советы по практике благодарения.

 

 

 

 


[1] Примечание переводчика.

 

напишите нам, что вы думаете о видео

Благодарю за ваш ответ!

комментарий будет опубликован после утверждения

Добавить комментарий