Как брат не понял брата (Ваигаш)

Праведнику Йосефу всегда не давал покоя вопрос: «Почему во всех делах моего брата Йеуды, Творец посылает ему удачу, а со мной Он настолько строг?»

Творец показал ему в чем разница между ними на примере истории виночерпия и пекаря фараона. А именно: у каждого царя имеются эти два слуги: виночерпий и пекарь. И по справедливости не следует наказывать виночерпия, даже, если в бокале, который он подает, царю обнаружится муха. Ведь, в конце концов, что он мог сделать? Муха — живое существо, и невозможно проконтролировать, если она попадет в бокал в тот момент, когда виночерпий подает его царю. Однако, если в хлебе, который пекарь подает царю, найдется камушек, – пекарь виноват однозначно. Ведь, в отличие от мухи, камушек лишен свободы передвижения, и пекарь мог вполне избежать этого.

И на этом примере Творец показал Йосефу, что он, Йосеф, подобен пекарю. Ведь ему Творец дал особую силу – противостоять всем соблазнам. И поэтому, он должен быть всегда безукоризненно чистым, чтобы не было бы ничего, с можно было придраться[1], – ведь его предназначение — противостоять Эсаву. И поэтому, если найдется в нем хоть какой-то малейший изъян, ему засчитывается это как проступок. Однако, из любви к Йосефу, благословенный Творец наказал вместо него другого человека (заслуживающего наказания), и поэтому пекарь был казнен. И об этом говорит пророк (Йешаяу, 43:4): «И дал Я (другого) человека вместо тебя». Вдумайся в эту историю и пойми.

Йеуда же в этой истории подобен виночерпию. Ведь его потомок, царь Давид, называется шутом Царя (Зоар, Шмот, 107). И его песнопения звучат в Храме во время возлияния вина на жертвенник[2]. И воистину, Йеуде в истории с Тамар, а также его потомкам в подобных историях, благословенный Творец послал такую силу страсти, что у них не было возможности этому противостоять. В Мидраше (Берешит Раба, 85:9) поясняется, что ангел, повелевающий страстями, принудил его, и поэтому Йеуда не виноват в том, что не смог преодолеть дурное побуждение.  И по этой же причине Давид называется шутом Царя, а именно из-за того, что он позволил Царю царей победить себя, как сказал об этом сам псалмопевец (Теилим, 51:6): «Ради того, чтобы Ты оказался прав в своих словах» – кому пристала правота — мне или Тебе?[3]

И об этом противостоянии Йеуды и Йосефа, продолжающемся в их потомках, говорит пророк (Йешаяу, 11:13): «И как Эфраиму (сыну Йосефа) не ревновать к Йеуде, а Йеуде не враждовать с Эфраимом?». Ибо воистину эти два колена всегда противостоят друг другу. Ведь жизненный корень, который благословенный Творец дал колену Эфраима, проявляется в том, что его потомки всегда всматриваются в любое действие и ситуацию – насколько это соответствует Закону Торы, чтобы ни в коей мере не отклоняться от него. И поэтому, когда пророк предупреждает Израиль, чтобы они отстранились от греха, Он обращается именно к потомкам Йосефа (Амос, 5:6): «Дабы не вспыхнул (гнев Б-га) на дом Йосефа», а именно: смотрите, чтобы ваши поступки не противоречили Закону Торы.

Что касается колена Йеуды, его жизненный корень проявляется в том, чтобы постоянно всматриваться в то, чтобы благословенный Творец присутствовал во всякой вещи и всяком поступке. И несмотря на то, что согласно букве закона напрашивается определенное решение, Йеуда всегда старается всмотреться в глубь вещей, обращая взор к Творцу и моля Его, чтобы благословенный Творец раскрыл ему глубину истины в этой вещи или ситуации. Ведь возможно такое, что несмотря на то, что согласно утверждениям сторон в суде, по букве закона следовало бы принять конкретное постановление, однако нет здесь правды, ибо, не исключено, что кто-то из них лжет. И подобное присутствует во всех аспектах.

И в этом жизненный корень Йеуды — искать присутствие Творца во всякой вещи, а не поступать по привычке, руководствуясь прежними стандартами. Ибо несмотря на то, что вчера это считалось правильным поступать подобным образом, сегодня Йеуда не хочет полагаться на это. И он умоляет Творца и вновь раскрыть ему, есть ли на это воля Его благословенного. И эта позиция иногда заставляет Йеуду отклоняться от буквы Закона, согласно принципу: «Пришло время поступить таким образом ради Творца»[4].

И по этой причине эти два колена постоянно противостоят друг другу, (что можно увидеть на протяжении всей истории народа Израиля — прим. переводчика). Однако о грядущем сказано: «И Эфраим не будет ревновать к Йеуде, и Йеуда не будет враждовать с Эфраимом». А именно, у Эфраима не будет претензии к Йеуде, что тот поступает не в соответствии с буквой закона, и Йеуда в свою очередь не будет враждовать с Эфраимом из-за этого, – ибо тогда покажет благословенный Творец Эфраиму, что намерения Йеуды —  ради Небес, а не ради собственного удовольствия. И тогда само собой возникнет мир между ними.

*Послесловие переводчика*

У великого русского поэта Н.А. Некрасова есть такие грустные строчки:

«Только вот жить в эту пору прекрасную

Не доведется ни мне, ни тебе».

Можно, конечно, ностальгически повздыхать по светлому грядущему и даже робко понадеяться, что мы, с Б-жьей помощью, до него доживем. А пока что, в его ожидании, приходится терпеть выплескивающиеся порой во вражду и ненависть экзистенциальное непонимание евреями друг друга. Что поделаешь, ведь так предопределено: «И как Эфраиму (сыну Йосефа) не ревновать к Йеуде, а Йеуде не враждовать с Эфраимом?». Споры между мудрецами Торы и ругань между политиками под внимательным взглядом представляются следствием этого предопределения. Устремленность в будущее одних, и стремление к скурпулезному соблюдению законов Торы других; прагматизм и здравомыслие правых «почвенников» и доводящее до безумия и ненависти к собственным братьям   стремление к всемирной справедливости левых идеалистов…

Как говорится, галут крепчал, но танки наши быстры… Что можно поделать, если Машиах все еще в пути?..

Оказывается, можно! Раби Натан из Бреслева сказал: «Мой Машиах уже пришел!». Он имел в виду в первую очередь то, что тот свет разумения, который в полной мере раскроется с приходом Машиаха, уже начал раскрываться в мире благодаря истинным праведникам поколений, и первую очередь благодаря «последнему перед Машиахом» – раби Нахманом из Бреслева. Раби Нахман сказал, что между ним и Машиахом не будет принципиальной разницы. Единственное различие лишь в том, что к Машиаху прислушаются все, включая народы мира, а раби Нахману не дали разрешения с Небес раскрыть этот свет разумения в полной мере…

Однако, когда раби Натан возглашает: «Мой Машиах уже пришел!». Тем самым он дает нам понять, что и сейчас есть возможность черпать из чистого источника Б-жественной мудрости. В одном из главных своих уроков (Ликутей Моаран, 286), раби Нахман задается вопросом: как мы должны вести себя по отношению к человеку, который представляется нам нечестивцем, злодеем?

Практический ответ: невозможно, чтобы в этом человеке не было бы хоть крупицы добра. Сосредотачиваясь на ней и проявляя ее от всего наносного, мы постепенно начинаем смотреть на этого человека доброжелательно, понимая мотивацию его поступков и пробуждая скрытое в нем добро.

Раби Нахман цитирует царя Давида: «Еще немного — и нет злодея. Ты всмотришься в его место — нет его» – благодаря тому «немногому» – крупице добра, которую тебе удается увидеть в нем — ты постепенно начинаешь видеть на его месте другого человека, а не злодея, которым он представлялся тебе прежде.

Да, это нелегкая работа — выискивать и прояснять в неприятном и непонятном тебе человеке крупицы добра, преодолевая неприязнь и пробуждая доброжелательность по отношению к нему; но, как говорится, «другого нет у нас пути», – если, конечно, мы не хотим захлебнуться в ненависти и окоченеть от равнодушия к ближним.

И когда мы четко осознаем, что, все-таки, не хотим, – тогда нам раскроются конкретные и практичные советы праведников, следуя которым мы тоже сможем повторить за раби Натаном: «Мой Машиах уже пришел». А когда воздух постепенно очиститься от ненависти, тогда вдруг, неожиданно весь мир услышат его приближающиеся шаги.