Cимволика Песаха. Рассказ Агады

Теперь перейдем к рассказу Агады, к намекам-ремезам, которые в нем содержатся. Первое –hа лахма анья, вот хлеб бедности. Сразу же обращает на себя внимание, что это текст на арамейском языке. Больше никаких арамейских текстов в рассказе Агады нет. Это не случайно,  в это вложен определенный смысл. «Вот хлеб бедности, который ели отцы наши в земле египетской, каждый, кто голоден, пусть придет и ест, каждый, кто нуждается, пусть придет и совершит Песах, сегодня – здесь, на следующий год – в земле Израиля, сегодня – рабы, на следующий год – свободные люди». Какой смысл имеют эти слова? Кто эти нуждающиеся, которые должны прийти и есть? Ясно, что кроме уже собравшихся в этот момент на седер Песах, никто не придет. Может быть, прийдет Элияhу hа-нави, но никто другой не придет. Мы поднимаем блюдо и обращаемся при отсутствии могущих нас услышать. К кому мы обращаемся на арамейском языке? Кажется, что это лишний текст. Он ничего не рассказывает, ничему вроде бы не учит.  Переходим к ремезу.  Коль дихфин — каждый, кто голоден. А кто голоден? Это ассимилированное еврейство, отошедшее от традиции. Тот, кто голоден, кто живет в отрыве от дел Торы, пусть же он придет к нам. «А тот, кто нуждается, пусть придет и сделает Песах». Это пропавшие, растворившиеся колена. Они об этом не знают, но в этом нуждаются. И пусть они не просто придут и поедят, а сделают Песах. Сделают свой выход из Египта, в котором они находятся.

Далее глагол лифсоах, от которого происходит слово Песах. Что такое лифсоах? Его значение – пройти мимо, обойти,  миновать, перепрыгнуть. Вс-вышний сделал так, что ангел-истребитель миновал наши дома в ночь выхода из Египта. Мы употребляем в Агаде глагол лифсоах, чтобы подчеркнуть, что мы тоже должны что-то миновать. Мы должны миновать Египет, выйти из него. Египет нас притягивает, пытается удержать, расставляет сети,  а мы должны лифсоах— пройти насквозь. Мы не могли не входить в Египет — там была у нас серьёзная работа, но нельзя там остаться, надо войти и выйти. Тогда понятно, к кому мы обращаемся: мы обращаемся к их душам, отошедшим от традиции. На физическом плане нас никто не слышит, но на духовном, в особое время седера, нас слышат их души. И те, кто ассимилирован, и те, кто пропал. Это очень важный день единения всех. Свет над мирами засветил накануне, начинает что-то происходить на очень высоких планах, и их душам слышен наш призыв. Даже неосознанно корни одних душ резонируют с корнями других. И тогда понятно, почему текст составлен на арамейском: арамейский был разговорным языком во времена составления Агады. Это обращение ко всем, а не только к причастным к Традиции. Арамейский, общий разговорный язык Ближнего Востока – намек на то, что идет обращение в галуте. Потом мы переходим на иврит, говорим о выходе из Египта, а в конце седера мы мысленно возвращаемся в ситуацию галута,  символом чего является песня на арамейском Хад гадья, которая говорит о превратностях всей мировой истории. Эта песенка про козленка – символ всей мировой истории и ее завершения, когда Вс-вышний устранит из мира малах hа-мавет, ангела смерти. Мы снова возвращаемся к идее выполнения задачи, к тому, что, находясь в галуте, мы должны сделать то, что необходимо, и выйти из него потом. И чем больше мы с собой захватим оттуда на выходе, тем будет лучше. Именно благодаря тому, что вошли в Египет – и вынесли большое богатство, предпосылки получения Торы. И поэтому в конце hа лахма анья звучат слова: «Сегодня мы здесь, завтра в Эрец Исраэль, сегодня мы рабы, завтра бней хорин.  Это говорится не только о нас, имеются в виду и ассимилированные евреи и пропавшие колена. Ассимилированные евреи: сегодня – здесь, завтра- в Эрец Исраэль; пропавшие колена: сегодня – рабы, завтра — свободные люди.

Далее следует ма ништана. Ма ништана hа-лайла hа-зе миколь hа-лейлот, чем отличается эта ночь от всех других ночей? Разберем ремез этих слов. Чем отличается этот римский галут («ночь») от всех остальных галутов? Вот четыре отличия. В прочие галуты мы едим хамец и мацу, в этот — только мацу. В прочие галуты часть евреев пользовалась немалым почетом, а кто-то был в незавидном положении. В римском галуте как правило подавляющее большинство народа находилось в весьма незавидном положении. Были исключения, подтверждающие правило. Одна маца, хамец в римском галуте нам был мало доступен. В прочие галуты мы едим разные овощи, в этот только марор. Тут прозрачный намек: было всякое – более горькое и менее, а здесь сплошная горечь. Не только чести мало, но и просто тяжко. Во все ночи-галуты мы не обмакиваем (букв. не окунаем), а в этот обмакиваем штей пеамим, дважды. Ремез: в прошлые галуты нас никто насильно не заставлял менять веру. Ни вавилоняне, ни персы, ни греки не заставляли менять веру. В римском же галуте совсем другая ситуация: заставляли принимать христианство. Для мусульманства это было не типично, а для христианства – весьма. Что такое «окунаться два раза»? Сначала заставляют окунаться в купель при крещении, а потом, когда  совершили тшуву, необходимо снова окунуться в микву. В прошлые галуты мы ели так: можно за столом сидеть или возлежать, а здесь нужно возлежать. По ремезу йошвин–пребываем в покое, долго проживаем на одном месте. А месубин, какова символика этого слова? Месубин это сидеть вокруг стола, окружать его, и это намекает на слово крутиться (ср. савив – вокруг). В прошлых галутах человек где родился, там, как правило, и жил, его никто с места на место не перегонял. Хотя бывало и такое: бейн йошвину вейн месубин. А в римском галуте совсем другая ситуация. Очень типичными бывали случаи, когда человек родился в одном месте, потом его оттуда изгнали обстоятельства, потом еще куда-то, а потом иногда даже и назад вернулся. Короче, крутится, крутит нас, так сказать. Все месубин, никому не гарантировано постоянное место жительства. Перемена места жительства для евреев всегда была актуальна. Это четыре аспекта римского галута, которые зашифрованы в Ма ништана.

Теперь афилу кулану хахамим, кулану невоним, кулану зкеним. Что здесь имеется в виду в связи с теми идеями, которые мы уже поднимали? Мудрые, умные, такие-то, знатоки Торы, мы должны рассказывать о йециат Мицраим, и чем больше, тем лучше. Какой ремез здесь можно усмотреть? Каким бы ты ни был умным, и разумным, и мудрым, и знающим Тору, проблема личного выхода из Египта всегда будет, проблема избавления от собственной гордыни и самоутверждения. Чем более ты умен, больший знаток Торы, тем больше соблазн высокомерия и самодовольства. Проблема всегда будет актуальной. Надо рассказывать о выходе из Египта — разбираться в тонкостях освобождения от него.

Далее – история о том, как раби Элиэзер, раби Йеhошуа, раби Элазар бен Азария, раби Акива и раби Тарфон hайу месубин би Бней Брак, и рассказывали о йециат Мицраим всю ту ночь, пока не пришли их ученики и не сказали: учителя наши, пришло время чтения Шма.  Рассмотрим ремез. Что такое месубин би Бней Брак? Слово месубин, как мы уже знаем, означает «крутиться, пребывать в беспокойном состоянии».Что такое Бней Брак, кроме того, что это название города? Какая разница, где это было?  Кажется, что это лишняя информация. Ремез: Бней это сыновья, брак это конечно намек на слово молния, барак, но тут сказано не бней барак, а именно бней брак. Слово брак встречается в Торе в одном единственном случае — в книге Дварим в разделе hаазину: «им шаноти берак харби», «если Я повторился в виде только меча».  По ремезу в разделе hаазину говорится о разрушении Храма. Поэтому берак харби (только мечом) — когда Вс-вышний проявлял действие меча, меру строгого суда, «только мечом». Бней брак — сыновья, которые подпали под такое тяжелое наказание, пребывали в нем. Это ни что иное, как намек на вавилонское изгнание, галут Бавель, и они всю ту ночь, коль ото hа-лайла, мысленно пребывали в том, оставшемся позади, галуте. В связи с тем, что предстоял римский галут, они были уже на пороге, изучались все аспекты вавилонского галута для того, чтобы выработать линию поведения и управления народом в период изгнания. Они так увлеклись, что всю ночь месубин, переживали этот духовный опыт.  Пока не пришли их ученики и не сказали: «hигиа криат Шма шель Шахарит». Шахар– рассвет, это идея цели, достигнута цель. Подобно этому Яаков сражался с ангелом ад алот hа-шахар, пока не была достигнута цель мировой истории в духовном плане, в делах праотцов. Шахар на иврите означает нечто желаемое, то, к чему стремятся (от глагола лешахер – стремиться). Ученики пришли и сказали им, что цель достигнута. Их как бы прислали к ним мин hа-шамаим в знак того, что сделано все, что нужно. Дальше эстафету примут уже их ученики.

И вот что мудрецы говорят. Сказал раби Элазар бен Азария: «hарей ани кевен шивъим шана вело захити ше теамер йециат Мицраим балейлот, ад ше драша бен Зома», «Я подобен тому, кому исполнилось семьдесят лет»… В комментарии по пшату говорится, что борода его поседела. Но даже по пшату не понятно, зачем об этом именно здесь говорится?   Зачем он говорит, что ему на вид семьдесят лет, но он не удостоился узнать, пока не объяснил Бен Зома? Здесь нужно увидеть ремез. Шивъим шана — это семьдесят лет вавилонского изгнания.  Он говорит: — вот я вообразил, полностью перенесся, как будто мы сейчас в вавилонском изгнании, я подобен сыну этих семидесяти лет, и тем не менее я чего то не понял.  Спрашивается, чего именно не понял в уроках того изгнания? Он не мог понять, ше теамер йециат Мицраим балейлот, зачем говорить о выходе из Египта в других галутах (лейлот, ночи – намек на галуты)? В галуте вроде бы незачем говорить о выходе из Египта: вышли из Египта и снова в галут попали, чему здесь радоваться? И притом в галут попали за свои прегрешения. Значит, сами виноваты, пеняйте на себя! Выход из Египта – это победа, что о ней вспоминать в такой обстановке. Ну, вспоминайте между прочим, чего собственно целый седер устраивать? Это было чудо, но что же вы после всего этого наделали, что вас снова в галут отправили? Двусмысленная вещь получается.  Элазар бен Азария здесь говорит, что он себя сейчас представил, человеком, находящимся в вавилонском изгнании. И как ему, находящемуся в галуте, с такой радостью говорить о выходе из Египта? Теперь на очереди галут Эдом, как мне себя вести дальше? И он говорит: пока не дал толкование Бен Зома. Мудрец Бен Зома сказал следующее: «Лемаан тизкорэт йом йециатха миэрец Мицраим коль йемей хаейха», «чтобы ты помнил выход из Египта все дни жизни твоей». Дни жизни это дни, а все дни жизни – это включает и ночи». Вроде ничего особенного не сказано, ответ на вопрос вроде бы не последовал. Мы ожидаем услышать какую-то необычную истину, откровение, а в общем-то ничего нового мы не узнали. Пока мы не подумаем о том, что надо посмотреть то место в Торе, откуда приводятся эти слова. Там сказано: «ки бехипазон йяцата меэрец Мицраим», «ибо в спешке ты вышел из земли Египетской». Приведено слово «хипазон» — поспешность, спешка. Когда человек не знает, за что хвататься. Какая-то неопределенная ситуация, вплоть до замешательства. По пшату это хипазон по поводу мацы, чтобы она не успела закваситься. А что такое хипазон по ремезу? Во-первых, почему нужно было срочно выйти из Египта? Когда египтяне провожали евреев из Египта, они им дали вещи и прочее, провожали с почетом. Египтяне совершенно по-другому смотрели на евреев — как на посланцев Вс-вышнего и провожали, чтобы они за них молились. Евреи, которые пробыли в Египте столько времени, ассимилировались, и вдруг к ним так по-человечески, по-доброму относятся, с почетом провожают для выполнения миссии. Понятно, что у евреев возникла душевная связь со своими соседями. Как-то вроде и не хочется слишком спешить с выходом, расставаться с давними знакомыми. В общем, на финале возникла двусмысленная ситуация. Поэтому надо было выйти быстро, несмотря на эмоции. Говорится, что еще немного — и опустились бы на такую ступень, с которой уже не подняться. Двести лет позволяли это, а еще двадцать минут превысили бы меру? Но еще немного, и они прилипли бы к Египту окончательно. По-плохому они были настроены на выход, а по-хорошему могли бы и прилипнуть.

Что объясняет этот хипазон, на который намекает Бен Зома? Евреи пробыли в Египте 210 лет. Мучались, работали, страдали, и вроде бы что-то заслужили. Благодаря этим заслугам они выходят из Египта. С другой стороны получается, что еще двадцать минут, и все эти заслуги пошли бы прахом. Спрашивается, заслуги вывели евреев из Египта или нет?  В этом и заключается хипазон, замешательство в понимании. Ведь понадобилась специальная помощь Свыше, и чтобы фараон подгонял, иначе никакие заслуги не помогли бы. Что в этом есть положительного для евреев? Положительное заключается в том, чтобы понимать, что избавление приходит не только за свои заслуги. Тогда выходит, что не только из-за своих грехов и в галуте оказались, но и по воле Вс-вышнего. В этом был свой промысел. А раз так, то в этом есть элемент оптимизма. Когда человек понимает, что он не только из-за заслуг вышел и не только из-за своих грехов снова попал в галут, значит, есть еще шансы. О выходе же из Египта нужно говорить без головокружения от успехов, без хамеца. Скромно, с благодарностью, радуясь помощи Свыше.

Теперь по поводу четырех сыновей. Говорится четыре раза барух hу. В любом случае барух, потому что состав народа не случаен, в нем есть свой смысл. Это намек и на арба миним. Первый раз, барух hамаком — это говорится о сыне хахаме. Барух hу – о сыне-раша. Барух шенатан Тора леамо Исраэль – о сыне-таме. И о котором не умеет спрашивать, говорится барух hу.  Что отвечают мудрому сыну, хахаму? Он спрашивает: что это за такие законы, установления и так далее? Ему нужно ответить: эйн мафтирин ахар hа Песах афикоман. Немного странная вещь. Он такой знающий, а ему отвечают, что после афикомана ничего не едят. Это подходит, как ответ таму или тому, кто ло йодеа лишъоль. Но для хахама это слишком простой ненасыщенный ответ. Здесь явно должен быть ремез. В слове афикоман должен содержаться какой-то намек. Глагол леhафтир означает «освободить от дел, действий». Патур– освобожденный, мафтирин– освобождают. Афикоман — слово греческого происхождения, буквально оно  означает «появляющийся (в конце трапезы седера)». По ремезу же афикоман – это афик у ман. Афик на иврите это поток. Вспомним в шир hа-маалот: кА афиким ба негев, как потоки в Негеве. Ман это ман, он в переводе не нуждается.  После Песаха нельзя освобождать от действия ни афик, ни ман. Афик –  это намек на колодец Мирьям. Что здесь имеется в виду по ремезу? Период от Песаха до Шавуота, Сфират hа-Омер. Афик, поток воды,  — это изучение Торы, серьезное, особенно глубокое, потому что в   Сфират hа-Омер особые духовные возможности, а ман– это действия по их реализации. Как ты настроился действовать в Песах, в том же духе продолжай до Шавуота. Это ответ сыну-хахаму.

Далее следует текст яхоль ме Рош Ходеш. Какие здесь ремезы? Рош Ходеш — это новая глава. Евреи вступили в совершенно иную духовную реальность.  Когда они были в Египте, все были под фараоном. Существовала некая духовная структура, во главе которой стоял  фараон. Сейчас фараона нет, появился подлинный духовный глава – Моше, через него идет влияние от Вс-вышнего, другая духовная структура. Это не просто физический выход из Египта, а духовная перестройка всей системы душ,  духовного купола, что над головами людей. Значит, надо с этого начать рассказ о выходе из Египта? С того, что вышли и  всё, свободны, и забудем о прошлом раз и навсегда? Нет, не так.  Талмуд ломар: байом hаhу, в тот день. Яхоль ми беод йом? Ответ: баавур зе, ради этого. Это говорят только тогда, когда маца и марор стоят перед тобой.  Здесь два момента. Первый: всерьез рассуждать о выходе из Египта можно только тогда, когда перед тобой «маца и марор»: когда ты понял идею служения как исполнение миссии, а не как повод для самодовольства, и не забыл идеи марора — пережитый опыт порабощенности, горечь его. Человек, у которого нет опыта горечи, с ним о выходе из Египта трудно говорить. Человек, который не пытался себя победить и хотя бы как-то свою гордыню взять под контроль — тоже на эту тему не собеседник. По пшату это имеется в виду в лейль Седер, а по ремезу имеется в виду, что это два необходимых условия. В словах баавур зе, «за это», «ради этого», есть намек на духовную работу, связанную с тикун hа-олам: за проделанную ранее в Египте и ради той, что предстоит проделать в будущем. Должна быть предыстория и перспектива. Отсчет истории не идет с Песаха, с выхода из Египта. Мы вспоминаем и предшествующие этапы. Митхила овдей авода зара hаю авотейну ве ахшав…Это слова Йеhошуа Бин Нуна. Поначалу идолопоклонниками были предки наши, но затем приблизил нас Вс-вышний, чтобы служить Ему. Не ме Рош Ходеш, а баавур зе. Чтобы помнить, что поначалу наши предки были идолопоклонниками, что мы ничего не выбрасываем и историю не переписываем.  Все это было нужно. Мы читаем свою историю, как она идет, со всеми взлетами и падениями. Она идет по синусоиде, а не как натянутый канат из точки А в точку Б. Иначе получается странный переход: выход из Египта, все замечательно, и вдруг: «сначала идолопоклонниками были отцы наши». Это чтобы помнить свое начало, свою исходную точку.

Следующий отрывок: «Барух шомер hавтахат оле Исраэль». Вс-вышний   точно рассчитал и сказал Аврааму так: «Знай же, что пришельцем будет потомство твоё в земле не своей и будут служить они им и изнурять их будут четыреста лет, и также над народом, которому будут они служить, вершу Я суд, и затем выйдут они с достоянием великим».  Обращает на себя внимание следующее: почему сказано «вершу Я суд», в настоящем времени, а не в будущем? В самом начале Аврааму говорится: «вершу Я суд». Кроме того, что означает слово «также» в приведенном отрывке из Книги Берешит: «также над народом, которому будут они служить»? Так же, как над кем? И почему срок четыреста лет, а не двести десять, проведенные в египетском рабстве?

Ответ на эти вопросы состоит в том, что отрывок относится не только к пребыванию сынов Израиля в египетском рабстве, но и ко всему историческом пути еврейского народа в целом. По пшату четыреста лет отсчитываются со времени рождения Ицхака, потому что жили еще в земле не своей. Но по ремезу речь идет о всем историческом пути от Авраама до конца времен, до прихода Машиаха. Прохождение евреев через все галуты связано с задачей исправления мира, тикун hа-олам, возложенной на них. В ходе прямого и косвенного воздействия евреев на нееврейский мир он постепенно, преодолевая трудности, освобождается от приверженности к идолопоклонству, нечистоте, погруженности в материальное бытие, связанного с этим эгоизма и самоуверенности. Это и есть, наряду с исправлением собственных прегрешений, цель пребывания «в земле не своей». В этом смысле «служить этим народам» (лаавод)  – это работать над ними. «Будут служить им и будут изнурять их» – кто кого? Оказывается, и народы будут изнурять евреев, и евреи будут изнурять народы — работать над ними и добиваться от них ответа. Инну отам образовано от глагола леаннот, букв. добиваться ответа, выпытывать (ср. таанит – пост, изнурение, букв. выпытывание, лаанот – отвечать). Будут воздействовать на них, чтобы те, преодолевая себя, освобождались от дурных начал, приближались к Б-гу. Работают друг над другом, идет взаимная работа. Поэтому многие жалуются, говоря, что без евреев как-то спокойнее. В этом есть правда, но это у нас с ними общее: нам без них спокойнее, и им без нас спокойнее. Но Вс-вышний считает, что необходимо беспокойство, совместная работа, для того, чтобы достичь цели мировой истории. Тогда понятны слова «так же вершу Я суд». Так же, как над вами. Все это время Я буду над вами всеми работать, вершить суд, определять ход событий в соответствии с вашими поступками.

Теперь, что такое 400 лет? Мы выше разбирали слова ор ле арба аасар, свет для четырех десятков, для четырех миров. Подобным же образом четыреста лет — это аллегорическое обозначение диапазона работы исправления мира. Все четыре уровня мироздания, ацилут, бриа, ецира, асия, а в каждом из них – сто, десять на десять. Существуют десять сфирот, комбинаций их друг с другом – сто. Четыре на сто – это и есть все комбинации сфирот в четырех мирах. Таков диапазон работы тикун hа-олам. Эта работа должна идти по всем мирам. А слово шана, год, буквально означающее «изменяющийся, другой» –  намек на эти переменные комбинации. В Сфират hа-Омер мы отсчитываем семь на семь, сорок девять комбинаций семи нижних сфирот. Всего же этих комбинаций десять на десять. И Вс-вышний высчитал конец,  продумал (от глагола лехашев, высчитывать, продумывать) итог того, что должно быть сделано. Вс-вышний заранее установил эту работу, цель, которую надо достичь, и по этому пути, размеченному заранее, надо идти вперед. Когда этот продуманный Вс-вышним план будет реализован, кец лаасот, тогда и выйдут с великим достоянием. А именно — созданном их трудами, что и откроется в мире грядущем. А также с огромным количеством учеников и последователей из сыновей других народов. Исходя из вышесказанного понятно, почему в Египте возник спор о толковании 400 лет в этом отрывке: отсчитывать ли их от начала египетского рабства или от рождения Ицхака, включая в это число и годы пребывания праотцов в земле Ханаанской. Поскольку по ремезу этот отрывок говорит о всемирной задаче потомков Авраама, Ицхака и Яакова, связанной с нахождением в земле не своей, то его можно применить к обоим этим вариантам. Он относится и к моменту рождения Ицхака, потому что он по сути своей, выраженной в ремезе, не ограничивается пребыванием в Египте, а связан со всемирной задачей еврейского народа. И в этом смысле началом ее было пребывание Авраама, Ицхака и Яакова в Эрец Кнаан.

Цеул мадма бикеш Лаван hаара милаасот ле Яаков авину, «фараон хотел истребить только мужчин, а Лаван хотел уничтожить всех». В каком смысле, разве Лаван действительно хотел всех уничтожить? В физическом смысле слова нет, но духовно он хотел уничтожить детей Яакова, подчинить их своему пути. Как сказано: «лаакор эт hаколь», «вырвать с корнем», то есть оторвать от родной почвы. Далее: арами овед ави, а потом в связи с этим «и спустился в Египет». Слова немного непонятные.  Обычно переводится как «арамеец хотел уничтожить отца моего». Но тут сказано не меабед ави, а овед ави. Иногда переводят как «мой отец (Авраам) сначала был как арамеец, скиталец». Это ближе к тексту. Но причем здесь тогда Лаван? Если уж сказано Лаван, так арами это Лаван. Но если это Лаван, то почему не меабед ави, «уничтожает его», а овед, то есть как бы сам уничтожается, пропадает. Здесь употреблен не тот биньян глагола. В тексте есть шероховатость, а потому нужен ремез.

Второй вопрос: ну хорошо, арамеец, скиталец, но причем здесь спуск в Египет? Рассмотрим все это по ремезу. Кто такой Лаван? Это олицетворение хитрости, надувательства, присвоения и эксплуатации.  Яаков с ним боролся, чтобы научиться распутывать его сети. Если Эсав – это принцип эгоистического насилия, то Лаван – принцип эгоистической хитрости, коварства. Подчинение других завуалированное, «в белых  перчатках». Если так, то можно понять, о чем идет речь. В чем разница между фараоном и Лаваном? Фараон нам чужой. Лаван же –  прадед. Лаван у евреев в генетике. Нам надо начало Лавана из себя искоренять. Лаван хотел, чтобы в нас, в нашей душе его начало взяло верх над началом Яакова и Авраама. Что же такое арами овед ави?  В сынах Яакова присутствовало наследственное начало Лавана-арамеянина, и потому наследие Яакова было под угрозой: «армеец исчезающий, пропадающий отец мой», то есть, дело его жизни выглядит  пропащим, обреченным на неудачу. Необходимо как-то ослабить лавановское начало в душах сыновей Яакова. Что для этого надо сделать? Спуститься в Египет. Пройти через рабство, чтобы научиться смотреть на других людей не как на инструмент для достижения собственных целей, а как на предмет внимания и заботы. Им надо и помочь, и посочувствовать, и что-то от себя отдать. Лаван не умеет отдавать, такова его натура. Он может только вложить, чтобы получить прибыль. Но бескорыстно отдать — нет! Арами овед ави— это опасность, с которой надо бороться.

Дальше идет рассказ о казнях египетских. В заключение рассказа о них следует текст кама маалот товот— благодарственная часть. Сколько ступеней блага совершил Вс-вышний для нас. Интересно, как это подается. Если бы только это, то и тогда с нас было бы достаточно (дайену) . И так 15 раз. А потом в конце перечисляется все это без добавки дайену. Аль ахат кама векама това кфула у мехупелет, как много добра совершил для нас Вс-вышний. Он вывел нас из Египта, и покарал египтян, и покарал их богов, и казнил первенцев, и отдал имущество, и так далее. Повторно приводится то же самое. Зачем нужно это повторять? Сначала все это говорится в сопровождении дай дайену, потом то же самое – без дай дайену. Так дай дайену, достаточно нам, или не дай дайену? Первое перечисление указывает на то, что мы в ходе египетского рабства преодолели в значительной степени инстинкт приобретательства, доставшийся нам в наследство от Лавана.  На этот момент это была та высота, к которой надо стремиться. После каждого благодеяния мы говорим: дай дайену. Спасибо уже за то, что нам дано, нам и этого хватает. Но в чем минус этого всего? Получается, что Вс-вышний нам дает,  мы берем, но как-то нехотя: спасибо, мол, нам хватит. Для того, чтобы не было этого момента, мы потом все это перечисляем и благодарим за все, что мы получили, потому что если нам дают, значит видимо это тоже не случайно, и мы с готовностью и благодарностью это принимаем. С одной стороны, и за каждое дарование большое спасибо, а с другой стороны – надо держаться на уровне всего, что мы получили в целом, это нас ко многому обязывает.

Теперь мы подошли к самому финалу – к отрывку «Песах, маца умарор», словамрабана Гамлиэля. По поводу мацы и хамеца мы говорили подробно. Теперь разберем тему марора и харосета. Марор- символ горечи рабства. Его окунают в харосет. Харосет символизирует глину (хэрес), которую месили в Египте. Казалось бы, тоже горечь. Но нет, он сладкий, вкусный, и притупляет горечь марора. Как это понять? Тут следующая символика. Мы в галуте находимся не только для того, чтобы очиститься в тяжелых условиях, но и для того, чтобы нечто совершить. То созидательное, что совершается в галуте, символизируется харосетом. Мы что-то строим, возводим духовные сооружения, при этом чему-то учимся.  Благодаря этому горечь рабства уменьшается. Харосет символизирует работу по подготовке к будущим временам, и это должно смягчать горечь рабства. Поэтому марор и макают в харосет.

А третье – пасхальный корбан Песах. Ягненка, се, нужно принести в жертву. Вс-вышний принимает его душу, а мы делаем то, что нам повелел Создатель. Что означает символика принесения в жертву ягненка? Не коровы, не быка, а именно ягненка. Слово се имеет ремез. Один аспект этого ремеза в том, что ягненок это символ беззащитности, а отсюда – нерешительности, малодушия, и это нужно в себе преодолеть, убрать. Второй аспект ремеза: чувство сострадания, милосердия по отношению к слабости, беззащитности другого. Зачем же этим милосердием нужно жертвовать? С одной стороны, мы должны преодолеть свое малодушие, с другой стороны, должны преодолеть и какую-то слабость, связанную с милосердием. В данном случае евреи должны были преодолеть в себе ощущение чрезмерного чувства жалости к египтянам. Оно привело бы к желанию остаться в Египте вопреки велению Вс-вышнего. Милосердие не должно идти вразрез с волей Творца, ибо подлинное, всеобъемлющее милосердие исходит именно от Него. Это два аспекта внутренней слабости, которые надо преодолеть. Столь непростую внутреннюю работу надо было проделать евреям, чтобы выйти из Египта. Это было не просто. Корбан Песах об этом и напоминает: надо сделать все необходимое, чтобы выйти. 

Завершением Агады являются слова: «лефихах анахну хаявим леhодот леhалель улешабеах»,, «поэтому мы обязаны благодарить, славить и восхвалять».Далее следуют два первых псалма из hаллеля, а затем идет трапеза. Что хочется сказать по этому поводу? Праздник Песах это день рождения еврейского народа, национальный праздник.  В отличие от национальных праздников других народов, он неразрывно связан с идеей мацы — мицвы, выполнения долга, а не с национальной гордыней,  хамецом. Что сказано по поводу еврейского народа в Торе? Во-первых, он назван амс егула миколь hа-амим, народ, избранный из всех народов. И вторая цитата: ашер бахар бану ми коль hа-амим, Который избрал нас из всех народов. Здесь есть пшат и ремез. По поводу слова сегула приводится ремез в беседах раби Нахмана. Сегула — это особая способность, или какое-то особо эффективное лекарственное средство, действующее надприродным образом. Весь мир болен, и Вс-вышний решил дать ему лекарство — еврейский народ, который должен лечить весь мир.  Как это снадобье приготовлено? Сегула это часто именно целительный состав из ряда компонентов. Основа – это Авраам, Ицхак, Яааков и их потомки, а к этой основе прибавлено понемногу из многих других народов, эрев рав, букв. «многочисленная смесь». Тогда слова «ашер бахар бану ми коль hа-амим», «Который выбрал нас из всех народов», можно понимать и так, что Вс-вышний взял и выбрал нас понемногу их всех народов. В этом и будет ремез этих слов. Получилась своеобразная «сборная всего человечества», для того, чтобы лечить всех остальных, по принципу «подобное исцеляется подобным», своеобразная духовная гомеопатия. Первоначальная переработка идет в рамках самого еврейского народа – преодоление наклонностей эрев рав, а полученные духовные возможности — эликсир для лечения всех остальных.

И последнее, по поводу слов шира хадаша — «и воспоем новую песнь». Почему подчеркивается, что песнь новая? Говорится, что каждый еврей в Песах должен смотреть на себя, как будто это он вышел из Египта. Каждый год Песах неповторим. Это новое избавление из нового плена привычности. Поэтому и благодарственная песнь всякий раз должна быть новая. Каждый раз мы выходим из галута, создавшегося в течение прошедшего года. Каждый раз накапливается личный хамец, и потому каждый раз надо выходить заново и каждый раз петь новую песнь. Всегда есть, что прибавить. Прошлогодний Песах не достаточен,  как не годится прошлогодняя маца – нужен новый. Есть обычай перед Песахом сжигать во время беур хамец или при выпечке мацы лулав прошедшего Суккота. Это та же символика. То, что было для тебя мицвой полгода назад, сейчас уже пройденный этап. Оно уходит, передавая эстафету новому. В этом – идея шира хадаша, новой песни, подъема на новую ступень.