Прыжок в море веры

Прыжок в море веры
 
По книге "Сад веры"

Когда мы хотим что-либо описать в живых красках, например, какое-то огромное, сильное чувство, мы обычно его с чем-то сравниваем. Например, с морем или  с океаном. Это может звучать так: Море любви, океан мудрости, море радости, море слёз, океан трудностей (не про нас будь сказано), и тому подобное.

 

Но существует и море веры!

 

Когда мы выходим на берег такого моря, моря веры, как далеко мы готовы в него шагнуть (Т. е. насколько мы будем готовы жить с этим понятием?). Будем ли мы готовы лишь на пару шагов, только немножко намочить ноги в воде? Или мы будем готовы прыгнуть в море веры без долгих размышлений, просто прыгнуть? Так сказать, "пойти на это"?

 

В море веры не тонут. Наоборот. Есть доказательство этому. Мы его находим в поступке Нахшона бен Аминадава, который при выходе евреев из Египта прыгнул в  море прежде, чем море рассеклось, и лишь тогда…. море рассеклось!  "Вода дошла до души". От народа Израиля требовался только прыжок. Всё остальное совершил Господь.

 

Господь велел Моше  (Моисею)  сказать сынам Израиля, чтобы они перешли море. С одной стороны их настигали египтяне, с другой стороны – пустыня и хищные звери, с третьей стороны – неприступные крутые скалы.

 

Что же им оставалось делать? Море! Прыгнуть! Поверить, что именно с этой стороны они удостоятся помощи Всевышнего. Без практических преимуществ и логических объяснений.

 

Где же начинается вера?

 

Там, где разум и логика не дают практического ответа – там начинается вера. У сынов Израиля не было  решения проблемы, и они поэтому хотели повернуть назад и возвратиться в Египет, обратно, к рабству, так как разум и логика говорили, что это предпочтительней смерти в пустыне или на дне моря. Но Высший Разум, Разум Веры, Господь Бог, велевший им пройти через море, решил не так… Однако, согласно логике, прыгнуть в море, значило утонуть. Где же тут спасение? Где помощь?

 

Если человек даёт вере силу практического влияния, это значит, что он верит и признаёт тот факт, что существует Сила, которая выше него, и что эта Сила властвует над всем миром вообще, и, в частности, над его жизнью. Эта сила способна приказать морю рассечься для того, чтобы он смог через него пройти, даже тогда, когда кажется, что все пути закрыты, и нет никакого выхода на свободу.

 

Талмуд рассказывает о раби Акиве, главной чертой которого была именно вера.. Как-то раз он находился на дороге, и ему надо было войти в город, поискать место ночлега, так как приближалась ночь. В город ему войти не удалось. Тогда он сказал: "Ну что ж, все, что Господь ни делает, – всё к лучшему, всё к добру".  И с этими словами раби Акива пошёл ночевать в лес.

 

У него была свеча для освещения, петух вместо будильника и осёл, на котором он ездил. Поднялся сильный ветер и потушил свечу, пришли дикие звери и растерзали петуха и осла. Опять раби Акива сказал: "Ну что ж, все, что Господь ни делает, – Он делает все к лучшему, все к добру". В середине ночи пришла в город банда разбойников, они разграбили город, а жителей увели в рабство. И тогда раби Акива сказал: "Я же говорил, что всё, что Господь ни делает, – Он всё делает к лучшему. Если бы свеча горела, они бы меня увидели. Если бы петух кукарекнул, если бы осёл заревел, пришли бы разбойники и захватили бы меня в плен".

 

Раби Акива, этот гигант Торы, этот святой мудрец, этот великий учитель, проповедующий Учение множеству людей, желает понять, что такое вера! Ему не достаточны все слова мудрецов, и вся та Тора, которую он учил в течение многих лет. Он ведь мог из всего этого учиться вере. Нет! В течение 20-ти лет он был учеником раби Нахума, по прозвищу Гамзу. Свое прозвище  раби Нахум получил потому, что говорил на всё, что бы ни случалось: "Гам зу ле-това, т. е. – Это тоже к добру!". От него раби Акива научился понимать, что всё, что бы ни случилось, всё, что Господь ни делает, – Он всё  делает к лучшему, к добру.

 

Ход событий вовсе не соответствовал ожиданиям раби Акивы, его планам. И, тем не менее, раби Акива не переставал верить. Он верил не только своим аналитическим разумом и своей  логикой. Его вера была его образом  жизни, поэтому он увидел и понял все события той ночи согласно этой вере. Его скромность привела его к признанию факта существования Силы, которая была превыше него. Сила эта властвует во всём мире вообще, и в личной жизни человека, в частности, наблюдая за всеми её деталями и происшествиями самым внимательным образом.

 

Это не значило, что раби Акива оставлял всё в руках Господа Бога, чтобы Он делал всё без участия самого раби Акивы. Совсем наоборот! (ведь и Нахшон бен Аминадав сам прыгнул в море – со стороны человека требуется его действие, его старание)  Раби Акива – человек действия: у него есть планы, и он прилагает усилия к их претворению в жизнь. Он выходит на дорогу с тем, что ему требуется: со свечой для освещения, с петухом, чтобы его будил, и с ослом для езды: т. е. он не рассчитывает на чудеса.. Но если дела не идут как надо? Он не сердится, он не огорчается, не страдает. Он принимает это с ясным осознанием того, что Тот, который наблюдает за всем миром вообще  и за его жизнью в частности, изменил его планы к лучшему, поэтому он говорит: "Всё, что делает Пресвятой Бог – к лучшему!" 

 

Рахмана

 

Раби Акива называет Бога – "Рахмана", что означает "Милосердный". В этом видна его абсолютная вера в то, что все, что с ним ни случится, запланировано для него свыше из жалости к нему, и к его же благу. Он в это верит уже тогда, когда на счастливое спасение нет еще и намека, когда он совсем не может понять, где же тут благо и милосердие. Но потом он видит, как Рука Всевышнего подготовила каждую деталь происходящего для его спасения. Существует ли большее милосердие, чем это?

 

Жизнь, как мы это хорошо знаем, показывает нам различные лица. Иногда бывает, что мы видим жизнь улыбающейся и светлой (Что указывает на хасадим, на рахамим, милосердие, жалость, доброжелательность, благоволение). Но иногда бывает, что мы видим жизнь мрачной и хмурящейся, как бы увешанной тяжёлыми облаками. И тогда….Ничего не получается так, как мы хотим! "Мне не везёт!" "Почему я этого заслуживаю?" – обычная реакция на жизнь, затянутую темными тучами. Но даже тогда, когда всё кругом черно, когда  горько и худо, надо понять, что боль, страдания и трудности не появились "вдруг", совершенно случайно. Они посланы нам Всевышним, чтобы нам помочь и нас спасти. Посланы точно так же, как всё то благо, которого мы удостаиваемся получать от Него, и оно помогает нам и спасает нас. 

 

И если так, то всё что Господь нам делает – всё Он делает к добру! И Он, Рахмана, Милосердный, все, что Он ни делает из Своего милосердия и жалости, Он делает для того, чтобы привести нас к абсолютному добру. Поэтому Его огромная любовь и Его желание привести нас к этому абсолютному добру, с тем, чтобы мы насладились им, претворяется в жизнь именно так, как Он хочет. Иногда бывает, что это приближение к добру происходит в приятные, светлые, "улыбающиеся" дни. Но иногда бывает, что эти дни сопровождаются мрачными облаками. Однако, даже и в такие дни надо заставить себя  видеть только добро, потому что в ту минуту мы не видим того добра, которое в них прячется. Однако вера в то, что всё рассчитано с чудесной точностью и делается из Его милосердия, очень помогут нам даже в серые, облачные дни.  

 

Таковы пути Господни! Они похожи на поведение отца по отношению к своему сыну. Иногда Он ведёт себя мягко, с любовью, но иногда, если нет другого выхода, Он ведет себя жёстко, даже жестоко, то есть, Он одновременно совмещает Меру Суда с Мерой Милосердия. Однако, всё это – для того, чтобы достичь одной ясной цели: одарить Свои творения любовью и приблизить их к Себе.

И всё-таки, всё хорошо и мило до тех пор, пока наши проблемы и трудности сносны, терпимы. Действительно неприятно оставаться одному в лесу, когда ветер тушит свечу, и дикие кровожадные звери пожирают петуха и осла, как это случилось с раби Акивой. Но ведь всё добро, которое пряталось за этим огорчением, за этим трудностями и неприятностями, открылось на следующий же день, и его жизнь была спасена.

 

Но   в нашей жизни проблемами заработка, с семейными трудностями, без необходимой безопасности  и уверенности в завтрашнем дне, мы не всегда приходим к выводу что "всё хорошо, что хорошо кончается". Мы не отрицаем Господа, упаси Бог, наоборот, мы верующие люди и очень крепко держимся веры, но что же всё-таки можно сделать, если эта тяжёлая действительность нас угнетает? Как тогда становится возможным понять или хотя бы попытаться понять и увидеть добро, примириться с обстоятельствами?

 

Предположим, что мы не пытаемся достигнуть наивысшей точки, самого высокого уровня веры, требующего от нас, чтобы мы всегда говорили: "Всё к лучшему!" Предположим, что мы только лишь пытаемся верить, что всё к лучшему, даже когда это не выглядит так, т. е. пытаемся перевести веру от разума к сердцу, с тем, чтобы в час испытания  нам удалось повести себя должным образом и примириться с положением, вместо того, чтобы восстать и сражаться против него.

 

Может быть нам будет трудно справиться с этим, однако почему бы нам не начать с "маленьких", ежедневных проблем?

 

Например:

 

Обыкновенное, шаблонное утро. Вы встали вовремя, собрались, вышли на работу вовремя, сели в ваш обычный автобус, в котором вы постоянно ездите, и который привозит вас на работу вовремя. Однако сегодня утром, хотя  вы сделали всё точно, как в "аптеке", транспортная "пробка" на определённой улице отказалась признать ваше желание соблюсти расписание вашего дня, вы застряли, и вам приходится тратить долгое время в нервотрёпке ожидания. "Я опоздаю на работу, я сильно опоздаю! Что скажет хозяин? И именно сегодня, когда обещал хозяину выполнить до конца все важные задания, которые мне уже давно надо было закончить! Именно сегодня!"… И тому подобные или другие жалобы и риторические вопросы, которые в какой-то мере могут описать ваше нервное состояние, когда вы ждёте, чтобы "пробка" рассеялась. А между тем, нет  и намека на то, что "пробка" рассеивается. Полный застой, очередь всех видов транспорта – длиннющая, и ни одна машина не продвигается даже на полметра вперёд, что, может быть, дало бы какую-то надежду на то, что это вот-вот  кончится, что всё-таки есть шанс засунуть карточку в автомат, засекающий время прибытия на работу, вовремя. 

 

Вполне логично считать, что такие вопросы вас не успокоят, но наоборот, ещё больше взбесят. Но если будете думать, что всё к добру, что Господь Бог так хочет, и этому есть причина, что каждая задержка – к лучшему, и что всему есть определённое время, – такой подход без сомнения поможет и вам и всем нам в период затора, "пробки" в нашей жизни. Когда мы научимся вносить веру в так называемые "маленькие" вещи нашей повседневной жизни, мы сможем укрепиться и быть сильными в более трудных ситуациях, даже если в данный момент всё кажется смутным и неизвестным.

 

Как-то раз к   Магиду из Межирича, раби Дову Беру, пришёл богач, который выразил желание, чтобы Магид научил его, как жить и принимать всё плохое, случающееся в жизни, с любовью и благодарностью. Межерический Магид ему ответил: "У меня есть ученик, который тебе в этом может помочь. Его зовут Зуся, он живёт в Аниполе. Пойди к нему". И богач  отправился в Аниполи, к раби Зусе. Богач доехал до ветхой избушки раби Зуси, из каждого уголка которой вопила беднота, богач ему рассказал о цели своего приезда.  Но раби Зуся   удивлённо спросил: "Я не понимаю, почему Межерический Магид послал вас учиться принимать всё плохое точно так же, как принимают хорошее именно у меня? Вам следует пойти к такому человеку, который страдает от бед. У меня не было ни одного плохого дня во всей моей жизни!".

 

Согласно мнению Межерического Магида, встреча с раби Зусей являлась самым лучшим способом ответить богачу. Раби Зуся полон доверия к Богу и безоглядной веры. Он не стонет от горя, хотя избушка угрожает развалиться, хотя он такой бедняк. Он удивляется, не понимая, что плохого в его жизни…

Здесь не говорится о чем-то сверхъестественном.. Здесь говорится о чём-то очень простом, повседневном. Самоотрицание, которого может каждый из нас достигнуть и сказать: "Так хочет Бог". И действительно, что нам мешает достигнуть этой духовной ступени? Страсти, претензии, бесконечные алчные желания, которые "обязаны" осуществиться, (Потому что я этого заслуживаю). Планы, распорядок дня, переполненный целями, которые мы себе поставили в жизни . Мы и думать не хотим, что наши планы могут быть нарушены, и что это будет для нас к лучшему, мы этого не видим. Нам  мешает постоянное желание быть хозяином ситуации, чтобы дела складывались так, как мы желаем, а если нет – тогда в нашей жизни появляются напряжение, тревоги, заботы, уныние и депрессия во всей своей красе. Они истощают нас и загоняют в тупик   отчаянья бесплодными вопросами: "Почему я этого заслуживаю?", и т. д.

 

Когда наше "Я" (эго) властвует и ведёт наши дела, это "Я" должно иметь в виду, что может наступить тяжелое, горькое разочарование, если дела пойдут не так, как "Я" это планировало. Но если я удостоюсь знать, что существует Тот, Кто всем управляет и составляет для меня все планы, я удостоюсь понять, что изменение было совершено Им для моей пользы. Какой пользы? Быть может её можно будет увидеть позже, а может быть и нет, но она обязательно осуществилась.

 

Раби Нахман говорит, что человек может стоять напротив высочайшей горы и держать перед глазом   маленькую монетку, которая заслонит ему всю эту огромную гору. Изумительно! Маленькая монетка заслоняет высокую гору! Мы так глубоко погрязли в болоте материальных мелочей, что они становятся похожи на ту маленькую монетку. И вот они-то и заслоняют от нас скрытое добро и иногда даже открытое добро всего, что с нами происходит, заслоняют от нас Бесконечное Добро Всевышнего..

 

Узкий круг личных желаний и страстей, не позволяющий достигнуть этого простого самоотрицания, растет из нашего эго, из нашей  гордыни, которая громко провозглашает: "Я!", "Я!", "Я"!

 

Пытаться жить в море веры – означает взглянуть на жизнь по-новому. Это более спокойная жизнь. Что-то со мной случается? Этому, конечно, есть причина. И, конечно же, что это для моей же пользы. "Я" уже не находится в центре внимания. Это место, без всякого сомнения, занимает Тот, кто сказал –  и возник мир, Тот, кто на самом деле всем управляет.

 

Межерический Магид послал к раби Зусе богача, который жил в узком мирке своих забот, с   непомерным собственным  "Я" в центре. Магид не послал его домой с готовым, действенным "рецептом". Первым делом богач должен был научиться заткнуть рот своему "Я", устранить гордыню и ошибочное мнение, утверждающее, что "ему полагается".

 

Это не произойдёт в одну минуту. На это нужно время. Однако, как говорится, "Тора не на небесах, и не за океаном", т. е. в конце  концов, мы достигнем успеха. Всегда можно пытаться, даже если придётся пытаться снова и снова.. Господь Бог не предъявляет претензий тому, который делает попытки укрепиться, и ему это не удаётся. Когда отец видит, что его сын желает вести себя надлежащим образом, и делать то, что надо делать, (что, в прочем, является и желанием отца), он ему помогает. "Откройте Мне одно "отверстие" раскаяния и доброго желания величиной с остриё иголки, и Я открою вам такие широкие входы, через которые могут проехать кареты и вагоны", – говорит еврейскому народу Всевышний.

Откройте же это маленькое отверстие доброго желания принять и понять, что есть Тот, который наблюдает за каждым нашим шагом и каждым нашим движением, и делает всё в нашу пользу. Потому что тогда придёт облегчение, и помощь, и всё что нам необходимо, т. к. "Я открою вам широкие входы"!