Точка веры

Мы продолжаем публикацию одной из самых удивительных историй раби Нахмана с комментарием рава Эреза Моше Дорона.
　

Что же, в сущности, представляет собой вера?

Знание о том, что есть Б-г, и он управляет и непрерывно дает жизнь каждому из своих творений, не является ясным и четким в мозгу человека. Но некое первоначальное представление об этом есть у каждого человека в такой форме, что если он захочет, то сможет открыть это знание для себя и развить его, сделав его ясным и прозрачным, и доведя его до ступени полного Б-жественного раскрытия.

Упомянутое первоначальное представление – это точка веры. К примеру, когда человек спрашивает: “почему произошла Катастрофа?” или когда мы слышим о террористическом акте, сердце сжимается и мы вопрошаем с гневом и болью: “почему это случилось?”, – суть этих вопросов сама по себе свидетельствует о вере. Ибо тот, кто спрашивает “почему?” подразумевает в своем вопросе, что в управлении миром есть справедливость, и что даже самые тяжелые и болезненные события имеют свою причину и оправдание. Но то, что он видит сейчас перед собой, находится, как ему кажется, в противоречии с этой ясной основополагающей истиной. И он пытается устранить это противоречие и достичь понимания, основанного на вере и на высшем, Б-жественном разуме. По сути дела, все человеческое восприятие, как повседневное, так и научное, исследовательское, зиждется на вере и на истине, глубоко впечатанной в сознание каждого человеческого существа, что есть причина, и есть законы, и есть справедливость и порядок, в соответствии с которыми должно все свершаться в этом мире. Когда ученый приступает к своим исследованиям и спрашивает, к примеру, о растении: “почему оно зеленое?”, он изначально предполагает, что этому есть причина, и вся цель его – лишь раскрыть эту причину. И тем самым – есть Тот, кто создал эту причину; если есть закон, то есть и Законодатель!

Признание принципа причинности в мире во всех его деталях имеет в иудаизме свое название: “вера в индивидуальный Б-жественный надзор и управление” (Б-жественное провидение). Это – основополагающая в иудаизме вера в то, что все элементы и части мира находятся под Б-жественным надзором и управлением, и Вс-вышний – “причина всех причин” (как он назван в святой книге “Зоар”).

Человек понимает где-то в глубине своего сознания, что есть Б-г, который всем управляет, и нет никого, кроме Него, и Он чего-то хочет от людей, и так же, как есть причина для творения самого малого из созданий, точно так же обязательно существует причина для создания человека. Все эти представления не являются до конца ясными, однако в той или иной мере они известны человеку.

В основе слова “вера” (на иврите – “эмуна” ) лежит слово “верность” (на иврите “эмун” ). Ибо вся суть веры состоит в душевной готовности предать себя в руки кого-то другого (того, в кого ты веришь) и опереться на него.

Вдумаемся в тот стих Торы (из книги Шмот (Имена)), в котором говорится о выпадении мана с небес: “И увидели сыны Израиля, и говорили друг другу: ман это, ибо не знали, что это; и сказал им Моше: это хлеб, который дал вам Г-сподь для еды.”. (“Ман” – это вопросительное слово: “что?”; и слова Торы “ман это” можно перевести также и как вопрос “что это?”). Слово “ман” содержит буквы слова “эмуна” (вера). Вера – это вопрос, жажда, которую испытывает душа в своем стремлении найти разгадку неуловимой тайны, желание познать; и в то же самое время вера – это также и ответ! Слова Торы “ман это” – это и вопрос, и ответ, и слово “ман” стало именем неизвестного ранее предмета! В слове “ма” (на иврите – вопросительное слово “что?”) вторая буква “эй” – имеет два смысла: как знак вопроса и как знак полного и точного определения предмета (хотя обычно в иврите эта буква выполняет указанные две функции, находясь в начале слова. Примеч. пер.).

Если бы в наших руках были сведения и доказательства, полностью обосновывающие и подтверждающие то, во что мы верим, то мы бы совершенно не нуждались в вере. Однако мы оказываем доверие, верим не потому, что у нас в руках нет “доказательств”, а потому, что наша вера – это нечто гораздо более возвышенное, приводящее нас к чувству самопожертвования и особой близости ко Вс-вышнему, а не просто какое-то “знание”.

Вера – это желание познать. А когда человек чего-то желает, у него обязательно есть какое-то знание, что желаемое им существует и возможно.

Обычный человек, когда ему становится ясно, что желаемое им совершенно нереально и невозможно, раньше или позже оставляет свое желание.

Вера, стремление раскрыть неуловимую Б-жественную тайну, проистекает из скрытого в сердце знания, что желаемое достижимо и возможно.

Вдумаемся в слова из книги “Эмуна увитахон” (“Вера и упование“), которую написал Хазон Иш, благословенна память о нем, один из величайших мудрецов Торы нашего поколения: “Душевное качество, именуемое верой, – это тонкая склонность, проистекающая из утонченности души. Если человек обладает чувствительной душой и наслаждается в данный момент покоем, и не терзает его голод вожделений, и глаз его любуется зрелищем выси небес и бездн земли, – тогда он потрясен и взволнован, – ибо мир предстает перед ним как сокрытая волшебная тайна. Тайна эта окутывает его сердце и мозг, и вот он – почти лишенный чувств, и не осталось духа жизни в нем, – лишь к тайне той устремлены все помыслы его; – и лишь о том, чтобы раскрыть ее, душа его тоскует”.

Душа человека тяготеет к вере. Склонность эта, скрываясь, присутствует в каждом, но только как нечто утонченное и почти неощутимое. И именно в том состоит обязанность человека, чтобы позволить ей вырасти и распространиться. Все сказанное относится к человеку, который способен остановить бег своей жизни и всмотреться в дела и происшествия ее, пребывая в душевном покое, осмысленно, – и разглядеть за “хитросплетением” событий тонкую и трудноразличимую “нить” своей веры – желание, внутреннее и утонченное, прикоснуться к тайне жизни и к цели ее. (И из-за того, что бурные волны жизни увлекают человека к шумной безостановочной деятельности, многие люди так и не удостаиваются “минуты тишины”, – и не видят “нить веры” в своих душах).

Дополнительное условие (о котором говорит Хазон Иш) – “и не терзает его голод вожделений”. Другими словами – чтобы не был он занят утолением голода телесных вожделений, ибо в такой момент он слеп к вере в своей душе, потому что грубое желание заслоняет и скрывает тонкое.

Здесь имеется одна невидимая глазу загадка. Есть в мире секрет, скрытый и неуловимый, и только он один раскрывает смысл всего сущего. Человека, обладающего верой, эта загадка не пугает, и он всецело предается чувству глубокого удивления и потрясения, которое она вызывает. Тот человек, у которого есть “минута тишины”, и который уделяет время глубокому сосредоточенному размышлению, и не испытывает головокружения от вожделений, и который слышит призыв мира и всех его творений: “Есть смысл в нас!”, – именно он способен к воплотить в себе качество веры. И об этом писал р. Нахман из Бреслава: “И так я слышал сказанное от имени Бааль Шем Това, который говорил: “Гвалд! Ведь мир полон чудесных светил и величественных тайн, – а маленькая ладошка мешает их увидеть!” “ (Ликутей Моаран, 133).

Почему в мире есть смерть?

Почему чудесная краса цветения и жизни во всем ее многоцветье в мире растений, животных и у человека обречена чьей-то невидимой рукой на гибель, на гниение, утерю формы и прелести живого?

Почему именно человек, вознесенный над всем творением своей способностью к речи, творению нового и к абстрактному мышлению, – именно он – наиболее беззащитен физически? Почему именно он по сравнению со всеми другими животными на земле нуждается в наибольшем времени для достижения самостоятельности?

Зачем вообще даны человеку все его многочисленные способности, если и он в конце концов умирает подобно всем прочим тварям?

Почему существуют в мире зло и страдание? Какой цели они служат?

Почему превращается иногда человек в злодея и разрушителя?

Загадка за загадкой. “И лишь о том, чтобы раскрыть ее, душа его тоскует. И стоит ему идти в огонь и в воду ради решения ее”. И заканчивает там Хазон Иш: “Ибо чего стоит для него его жизнь, если она со всеми своими прелестями ускользает совершенно от него, и душа его, кружа в печали, жаждет понять свою тайну и корни свои познать, – но заперты ворота…”

Человек, обладающий верой, как его характеризует Хазон Иш, – это человек с тонкими чувствами, ощущающий, что за всеми загадками кроется нечто, но он не знает точно, что именно. Он – человек, ищущий разгадку и смысл, душа которого устремлена в одном направлении – внутрь.

Вернемся к тому стиху Торы (в книге Шмот (Имена)), в котором сыны Израиля спрашивают о мане: “Что это?”. Это – вера. И кто же им отвечает? “И сказал им Моше…” Когда желание углубить свое понимание действительности соединено с признанием ограниченности человеческого разума, тогда пробуждается в человеке понимание, что он нуждается в наставлении.

Это – корень той веры, с которой еврейский народ принимает слова мудрецов. Суть ее – в доверии, которое он оказывает своим руководителям и духовным наставникам, которые достигли знания Творца и Его Торы большего, чем наше. “Дом” их уже “парит” над “лесом жизни”, и они, начиная с Моше, учителя нашего и главы всех пророков, дали нам веру в наследие, как сказал об этом Лесной Человек: Есть у меня музыкальный инструмент, который достался мне от предков, а тем – от их отцов… И говорит о них р. Нахман: “…тяжело трудились (они) все свои дни и сбросили с себя материальность свою совершенно, ибо полностью искоренили в себе дурные качества и вожделения… И этим путем достигли они цельности знания, и удостоились познать Творца своего в совершенстве, и оставили нам столь бесценное наследие” (Беседы р. Нахмана, 218). Наследие это – вера во Вс-вышнего, будь Он благословен, и в надзор Его над всеми творениями, и в Его святую Тору, дающую человеку истинное знание, – каким путем ему идти, – в свете жизни, в свете солнца и истинного понимания.

Для заказа книги «Сказочные истории» раби Нахмана» нажмите здесь