«Служите Богу в радости!»

Из сокровищницы мудрости раби Нахмана

 

Истина  

 

Печать Бога – истина (трактат Шабат, 55а).

 

Может быть много лжи, но истина есть только одна. (“Ликутей Моаран“,1, 51).

Что такое истина? Истина  есть одна, только одна, и поэтому ее должно быть не так уж трудно найти. Нам надо её искать. Но что это такое – истина?

“Шма Исраэль… Слушай Израиль, Бог – один!” (Дварим, 6:4). Мы знаем, что Бог – это Истина, Он – Один. Но существуют и другие истины. Тора называется “Торат эмэт, Тора правды…” (Малахи, 2:6). Есть также  Истинные Праведники (Цадикей эмэт). Есть также истина в каждом из нас, без исключения. Как это понять?

 

Но на самом деле истина есть только одна. И чем ближе мы становимся к Одному, т.е. к Богу, тем яснее мы видим, что все эти истины сходятся к одной: “Шма Исраэль… Слушай Израиль, Бог – один!”

               

Раби Натан сказал, что человек должен всегда упрашивать и умолять Бога, чтобы Он его повёл по стезе Его Истины. С нашей собственной истиной мы можем себя много раз обмануть, а Истина Бога – является настоящей, Абсолютной Истиной. (“Сиах Сарфей Кодеш“, 1 – 502). Раби Натан прибавил: “Как можно узнать настоящую правду, если вы её видите? Если вы знаете в глубине души, что вы  действительно желаете правды (настоящей правды), и вы просите Бога позволить вам быть достойным Его истины, и вы полностью  передаёте все свои действия в Его руки, тогда, как и куда бы Он нас ни вёл, это будет для вас абсолютная Истина”. (“Ликутей алахот”, “Законы ритуально чистых домашних и диких животных”, 4:24).

 

 

Надежда на Бога

 

«Очень хорошо полностью полагаться на Бога. В начале каждого дня  я передаю все минуты и часы своей жизни в руки Бога, прося у Него, чтобы я делал только то, что Он желает, чтобы я исполнял только Его волю. Это прекрасно, и у меня нет забот. Идут ли дела хорошо или не идут, я полностью полагаюсь на Бога. Если Он желает иначе…, ну что ж, я уже просил, чтобы я исполнял только Его волю». (Сихот а-Ран, 2).

 

Истинные вожди  

 

Истинный вождь – это такой человек, который достигает высокой ступени подлинной скромности, такой, который считает себя абсолютно ничем . (см.”Ликутей Моаран”, 1, 4:7). Будучи готовым на любые жертвы, он целиком посвящает себя своим последователям. Самым идеальным примером такого вождя является Моше (Моисей). Когда был сделан Золотой Телец, Бог хотел уничтожить весь народ, кроме Моше (Моисея). “Тогда истреби меня тоже!” воскликнул Моше (Моисей) .

 

Однажды  раби Нахман рассказал об одном известном хасидском вожде (рэбэ), который обычно молился в своём личном кабинете, примыкающем к синагоге. Слыша шорохи и скрип за дверью своего кабинета, он принимал их за возню своих хасидов, пытающихся урвать толику благоговейного пыла их духовного наставника. Из-за этого рэбэ молился с огромным жаром и энтузиазмом. Немножко позже он обнаружил, что причиной этих шорохов и скрипа был не кто иной, как кот, царапавший дверь своими когтями…. “В течение девяти лет он молился коту! Боже, сохрани нас!” (“Аванеа Барзэль“, стр. 25).

  

Вера

 

“Самое главное – это эмуна пшута, т. е. простая, бесхитростная вера. С ней человек может иметь участь в этом мире и в Грядущем. Счастлив тот, у которого есть такая вера! Он никогда не сдастся” Надо иметь полную, но всё же простую веру. (Сихот а-Ран, 32).

 

Раби Нахман сказал: “Другие считают веру мелочью. А я считаю её чрезвычайно великим понятием.” Бог – Один. Это просто и ясно. Поэтому вера в Него должна оставаться простой, без всяких хитростей.

 

Раби Нахман учит: Большая мицва – оттачивать разум и восприятие для того, чтобы яснее понять те вещи, для понимания которых  Бог даровал человеческому разуму способность их понять. Но когда дело касается тех вещей, которых человеческий разум не в состоянии понять, надо полностью полагаться на веру (Ликутей Моаран).

 

Мы – народ веры.

 

 Раби Нахман часто нам говорил, как счастливы мы, евреи, что Моше (Моисей) показал нам верный путь. Он начал Тору без всяких философских доказательств – простыми словами: (“Берешит“, 1:1) “В начале сотворил Бог…” Нам заповедано верить в Бога посредством одной лишь веры, и не вдаваться в размышления. (Сихот а-Ран, 5).

 

Раби Нахман учит: Необходимо сочетать знание и веру. Тот, у которого есть только вера, может с легкостью упасть со своего духовного уровня. Поэтому он обязательно долженсовмещать свою веру со знанием. (“Ликутей Моаран”, 1, 255).

 

Раби Нахман учит: Евреи называются       иврим , потому что их вера даёт им способность       леавор (переступать) через
 
 все   трудности, премудрости и лже-премудрости, которые им встречаются на пути (“Ликутей Моаран”, 1 , 64

 

Вера в Тору и мицвот.

 

“Все Твои заповеди – это вера” (Псалмы, 119:86). Это означает верить в Тору – Устную Тору и Письменную Тору. Талмуд нас учит: Тот, кто говорит, что он признаёт всю Тору, кроме одного закона, который он не считает переданным Моисеем от Бога – он еретик. (трактат “Сангедрин“, 99а).

 

Вера в Праведников.

 

 “Верить в праведников – жизненно важно! Изучение их высказываний поведёт нас по правильному пути (“Ликутей Моаран”, 1, 61:1)“.    

 “И они поверили в Господа и в Моше (Моисея), раба Его”. (“Шемот“, 14:31). Мидраш говорит: “Каждый, кто верит в Бога, как будто верит и в Его верного Пастыря, Моше, а каждый, кто верит в верного пастыря, как будто верит в Бога, Создателя мира” (“Мехильта“, “Бэшалах“). Итак, вера в Праведников необходима для достижения веры в Бога.

 

Никогда не отчаиваться!

 

Не отчаиваетесь! Поверьте в себя! Верьте, что у вас достаточно ума, чтобы выбрать правильный путь! Ревностно придерживайтесь его! И помните – вы всегда можете измениться .

Одна из гланых причин того, что люди впадают в депрессию, в уныние – это неудача, провал, неуспех. Будьте же осторожны! Нельзя позволять чувству провала или неуспеха в делах одолеть вас, заполнить вашу жизнь.

Скажите себе: у меня  ЕСТЬ положительные, ценные качества!!! Я МОГУ преуспеть!!!

 

“Никакого отчаяния не существует а мире!”

 

Не падайте!

 

Раби Нахман придавал большое значение этому понятию: “Всегда надо искать хорошее…”, постоянно повторял он. Никогда не отчаиваитесь, никогда не теряйтесь! Вы можете преуспеть! Вы преуспеете!

 

Как-то раз на одной из улиц Браслава загорелся пожар. Проходя мимо пылающего района, раби Натан и его последователи заметили одного из потрясённых горем домовладельцев. Хотя он горько рыдал, он всё же копошился среди обгоревших развалин его уничтоженного дома, в надежде найти хоть что-то, любой предмет, который он бы смог использовать для восстановления своего дома. Раби Натан сказал: “Вот видите, что он делает? Хотя его дом разрушен, он не оставил надежду“…. (“Кохвей Ор“, стр. 78).

 

Кто-то как-то раз пришёл к раби Нахману с жалобой на свою горькую жизнь. Тогда Раби ему сказал: “Ну что-ж, если уж всё так худо, мне ясно, что мне тут не с кем разговаривать!” Тут человек заволновался и сказал Раби: “Но всё-таки я стараюсь! Я  все же делаю попытки измениться, я не совсем уж такой плохой!” Услышав это, Раби сказал ему: “Ага!” (то есть, он это и хотел от него услышать!).

 

Раби Нахман подчёркивал: “Никогда не отчаивайтесь! (“Ликутей Моаран”, 2, 78.) Что бы ни случилось, как далеко вы бы ни забрели – никогда не отчаивайтесь! Раби Натан добавлял: “Вы всегда можете найти пути возвращения к Богу. Если вы уж начали – продолжайте! Если вы ещё не начали служить Богу – начните сейчас!” (“Ликутей алахот”, “Торговые отношения”, 4:16).

 

Нельзя оглядываться назад на прошлое!

 

Что бы ни произошло в прошлом – плохое или хорошее – оно уже прошло!!!. Сейчас пришло время устремить взгляд вперёд. Надо начать заново! Прошлое – миновало! Смотрите честно в будущее! (“Ликутей алахот”, “Законы чтения Торы”, 6:17).

 

Рассказывют, что Бааль Шем Тов однажды впал в состояние ужасной депрессии. Ему казалось, что он уже не заслуживает вознаграждения в Грядущем Мире. Тогда он себе сказал: “Ведь я еврей! Бог ведь сделал меня Евреем! Буду служить ему даже без вознаграждения!”

 

Раби учит, что человек нередко сомневается в своей собственной ценности и в своём достоинстве. Именно поэтому раби Нахман так подчёркивал важность и ценность каждого, без исключения, еврея.

 

Раби Нахман учит: Бог гордится абсолютно каждым евреем, без исключения. (“Ликутей Моаран”, 1, 17:1).

 

Бог называет нас своими детьми, и это написано в Торе: “Вы дети Господа Бога вашего!” (Дварим, 14: 1). “Плохие ли мы, хорошие ли, мы всегда остаёмся Его детьми (трактат Кидушин, 36).

 

Служение Богу  

 

Когда люди хотят стать по-настоящему праведными и начать как следует служить Богу, их охватывает замешательство. На своём пути они наталкиваются на препятствия, они не в состоянии решить что и как делать. Чем больше они желают служить Богу, тем больше трудностей они имеют.

 

Многие люди видят себя в плену своих привычек, чувствуют себя неспособными изменить свои поступки. Они чувствуют, что у них нет свободы выбора. Это совсем не так! У всех есть свобода воли что-то делать или чего-то не делать, по их собственному выбору. Поймите же это!” (“Ликутей Моаран”, 2,110).

 

Раби Нахман  учил нас, что мы в состоянии действовать иначе, не так, как нам диктует привычка или среда .. Мы можем проявить самодисциплину. Это относится к мыслям, речи и поступкам. Раби Нахман сравнил этот самоконтроль со всадником на коне, который заблудился. Всё, что ему надо сделать – это ухватиться за вожжи и возвратить коня на дорогу (“Ликутей Моаран”, 2,50).

 

“Любое проявление энтузиазма, с которым люди  делают добро, является очень ценным, даже если они и  не достигают своих целей. Каждая их попытка достичь добра считается  подобной  жертвоприношению, подобно сказанному в Псалмах: “Ради Тебя нас убивают каждый день, мы подобны овцам, которых ведут на убой” (44: 23). Тикуней Зоар говорит, что этот стих относится как к  молитве, так  и к  приношению жертв.

 

«Когда человек молится, он наталкивается на многое, что отвлекает его внимание. Но он старается, отдаёт себя этому целиком, делая всевозможные попытки молиться как следует. И если даже его молитва не совершенна, сами его попытки считаются приношением жертв» .

 

То же самое относится ко всем другим аспектам служения Богу. Человек хочет стать лучше, но ему это не удаётся в полной мере.

Но усилия и страдания, с которыми связана неудачная попытка, не пропадают зря. Они также считаются приношением жертвы, подобно тому, как сказано в упомянутом  стихе Псалмов. Поэтому  надо всегда продолжать исполнять свой долг и продолжать попытки служить Богу как можно лучше, делать всё что в наших силах делать. Продолжать, даже если кажется, что все попытки напрасны, что всё пропадает зря. Делайте всё, что в ваших силах, а Бог совершит то, что считает нужным (“Сихот а-Ран”, 12).

 

Раби Нахман учит: Люди считают, что забывчивость – это недостаток. А я считаю, что забывчивость – это большое преимущество. Если бы человек не мог забывать, ему было бы невозможно служить Богу – память  обо  всех своих проступках не позволила бы ему  когда-нибудь   поднять голову из-под ударов судьбы  и начать всё заново. А так человек способен забыть прошлое  и посмотреть с надеждой в лицо будущему. ” Сихот а-Ран, 26).

 

Жизненно важно осознавать то, что прошлого уже нет, оно уже прошло, а будущее ещё не наступило. Только лишь настоящее – это всё, с чем нам, главным образом, надо иметь дело. Сегодня, сегодняшний день – ещё никогда не существовал и больше никогда не будет существовать снова. Будучи новым творением, сегодняшний день даёт нам шанс и удобную возможность  начать всё заново. А если так, тогда самое важное, что надо помнить, это: Сегодняшний день – идёт в счёт! (“Ликутей алахот“, “Законы чтения Торы”, 6:17).

 

Пути Господни – добры!

 

Бог всегда концентрирует Своё внимание на добром. Даже если есть что-то, что не так хорошо, Он смотрит только на хорошее. И тем более нам следует избегать смотреть на надостатки наших ближних. Мы обязаны отыскивать только хорошее! (“Ликутей Моаран”,2, 17). 

                                

Ницахон!!! Победа!!! Разумеется, вы её желаете! Кто же не желает победы? Но какой ценой? Раби Нахман нас учит: Наше желание побеждать (победа!!!) – мешает нам признавать правду. Например, когда во время беседы или спора мы  чувствуем правоту нашего собеседника, но, не смотря на это, отстаиваем нашу собственную концепцию. Нам трудно принять чьи-то аргументы, еще труднее признать, что наш  собеседник может быть прав, признать ошибочность своих суждений. (“Ликутей Моаран”, 1, 122).

 

Какая победа может быть названа истинной победой? Только такая, которая вечна. Поэтому слово “вечность” (нэцах) и слово “победа” (ницахон) имеют один и тот же корень.

 

С другой стороны, раби Натан говорит нам, что всё, что мы делаем для нашего Вечного Мира, остаётся с нами навечно. Исполненная мицва – это мицва, которая прибавляется к нашему кредитному счёту. Никто не может её у нас отобрать. Если мы исполняем ещё одну мицву, её тоже прибавляют к нашему счёту. Настоящий Ницахон – это Победа над одной из наших отрицательных черт характера, над дурным качеством или желанием. Вот тогда мы – настоящие победители, и каждая добрая мысль, желание или действие вносится в наш вечный кредитный счёт. Ищите правду, вечную правду, и тогда вы всегда будете победителями и будете в мире с самими собой! (“Ликутей алахот”,Законы благословений личного характера, 5:2). 

 

 

“Служите Богу с радостью!” (Псалмы, 100:2)

 

Раби Нахман учит: Большая мицва – быть всегда в радости. Крепитесь, чтобы вы могли отбросить уныние и печаль! У всех есть множество проблем, и человеку по природе своей  свойственна склонность к печали. Чтобы этого избежать, постоянно вносите в вашу жизнь радость – даже если вам для этого придётся прибегнуть к глупости. (“Ликутей Моаран “,2,24)

 

Радость – это наиболее трудная для достижения и сохранения духовная ступень службы Богу. (“Сихот а-ран”)

Как же отыскать  радость?  Находя хорошие качества в самих себе. Если даже мы не в состоянии найти у себя ничего доброго, у нас всё-таки есть чему радоваться: “Я еврей!!!” (“Ликутей Моаран”, 2, 10).

 

Раби Нахман учит: Уныние – это укус Змея. (“Ликутей Моаран”, 1. 189). Уныние как змея нападает на человека. Оно наносит удар внезапно и оставляет нас в немом вопросе: Как мне удастся когда-нибудь снова быть весёлым?

 

Сделайте что-то глупое!

 

Когда раби Нахман учил прилагать  все усилия, чтобы быть в радости, он сказал, что иногда даже стоит прибегнуть к слегка глупому поведению. Цена, которую человек платит за маленькую глупость, намного ниже, чем цена за уныние и апатию. Вести себя  немного глупо (свалять дурака) не представляет для нас особой трудности… Но кто знает? Лёгкая глупость может даже послужить в какой-то мере исправлением многих “серьёзных” поступков, которые мы совершаем. (“Ликутей Моаран”, 2, 24).

 

Один из советов Раби – как  достичь  радости, когда её нет – заставить себя быть радостным и весёлым, особенно во время молитвы. Радость настолько необходима, что к ее достижению надо приложить все усилия. Было бы лучше затащить само уныние в круг веселия и радости, и держать его там. (“Ликутей Моаран”, 2, 23).

 

Если мы бы только были в радости, нас бы не так угнетали тяжесть жизненных проблем, горечь страданий. Радость помогла бы нам сосредоточиться и найти время, чтобы излить перед Богом свои мысли и сокрушенное сердце. Когда мы в унынии, очень трудно беседовать с Богом. Радость – это не полёт фантазии и не уход от реальности. Это просто осознание того, что иногда мы ничего не можем предпринять в нашем положении – только молиться. Лучше бы нам приподняться над горем и использовать его наилучшим образом, чем барахтаться и утопать в нём. В конце концов всё наладится. Раби Нахман учит так: Радость открывает сердце. (“Книга Качеств”, “Радость”, 1:2).                             

 

Человек, который всегда весел – достигает успеха (“Книга Качеств“, “Радость”, 2:1).

 

Радость увеличивает способность разума понимать. (“Книга Качеств”, “Радость”, 1:21).

 

Простота!

 

Раби Нахман как-то раз заметил: “То, чего я достиг, мне удалось главным образом благодаря простоте. Я проводил много времени просто беседуя с Богом и читая Псалмы…” Рэбэ желал служить Богу как простые, рядовые люди. Он часто восклицал: “Ай! Ай! ПРОСТИК!” (“Ай! Ай! Простота!”). (“Сихот а-Ран”,154)

 

Человеческий разум постоянно движется  от одной мысли к другой. Невозможно двум мыслям одновременно занимать разум человека. Мы знаем, что надо прогонять дурные мысли. Известно, что людям свойственно  жить погруженными в поток собственных мыслей, признавать только свой собственный взгляд на вещи. Это  часто приводит к заблуждениям и самообману.. Бывает так, что мысли человека и его порыв к святости находятся за пределами его возможностей. Поэтому человек должен владеть собой. Он должен ограничить свои желания и исполнить – просто – любой вид служения Богу на какой он способен в данное время. А после он должен воззвать к Богу, умолять, чтобы вел его Господь по тропе истины согласно духовному уровню этого человека, чтобы дал ему возможность служить  Всевышнему с простотой и радостью. (“Ликутей Алахот”, Законы Бейт Кнессет, 5: 24).

 

Замечание переводчика: Та простота, о которой говорил раби Нахман в этом контексте скорее ассоциируется с искренностью, прямотой. Есть ещё один контекст простоты: целостность, непорочность (“там“, на иврите).

 

 

Больше чем этого требует Алаха( Закон)?

 

Экстремизм, в любой его форме, совершенно не нужен. (“Сихот а-Ран”,51)

 

Раби Нахман учит: О тех, которые чрезмерно строги в служении Богу, сказано: (“Ваикра“,18:5) “И да живите (а не умирайте) в них (т.е. в мицвот)”. У таких людей нет жизни. Они постоянно подавлены, потому, что они никогда не чувствуют, что они выполнили свой долг по-отношению к мицве, когда они её исполняют. Из-за их хумрот (устрожений), они не испытывают никакой  радости жизни  и никакой радости от своих добрых дел.. (“Ликутей Моаран”,2,44).

 

Стремлением Раби было внести каждую мицву, – даже самую возвышенную, – в наши пределы. С простотой мы всегда можем чувствовать, что мы тоже можем исполнить мицву. С прямотой мы тоже в состоянии её исполнить, и наполниться от неё жизню.

 

Тем не менее, есть такие случаи, когда строгость в исполнении законов высоко оценивается. У каждого мудреца Талмуда была определённая мицва, которую он исполнял с большой точностю, во всех деталях. Имея это в виду, Раби советовал каждому человеку выбрать какую-то одну заповедь и соблюдать её очень строго, со всеми тонкими нюансами (см. Сефер Хасидим, 529). “И даже в этом вам не надо быть чрезвычайно строгими – до границы сумашествия … Соблюдайте одну заповедь строго, а другие не должны быть исполнены с ненужной строгостью. Если бы мы только были бы достойны соблюдать все заповеди Торы просто, без всяких усложнений!” (“Сихот а-Ран, 235″).

 

“Запрещено быть глупцом даже в простоте. Но и “умничать” совершенно не требуется” (“Сихот а-Ран, 51″).

  

Итбодедут – Молитва в уединении  

 

Уединение –итбодедут –  находится на очень высоком уровне, оно на уровень выше всех уровней. (“Ликутей Моаран”, 2, 25).

 

Раби Натан писал, что раби Нахман достиг  своего духовного  уровня главным образом  благодаря итбодедуту. (Сихот а-Ран, 10).

 

Мы можем подумать, что мы сделали столько зла, что уже не считаемся детьми Бога. Это не так! Мы должны помнить, что Бог называет нас своими детьми, и это написано в Торе: “Вы дети Господа Бога вашего!” (Деварим, 14: 1). “Плохие ли мы, хорошие ли, мы всегда остаёмся Его детьми. (трактат Кидушин, 36).

 

Сделайте всё, что в ваших силах, чтобы провести хотя бы один час в день в уединённой молитве и размышлении. Выражайтесь своими собственными словами, на том языке, который вы лучше всего понимаете. Говорите обо всём том, что вы переживаете в данный момент. Признайтесь в своих грехах и преступлениях, умышленных и неумышленных.

 

Просто и открыто.

 

 Раби Нахман сказал раби Натану: Человек в молитве в уединении должен быть  простым и открытым, как будто он беседует со своим близким другом (“Хаей Моаран”, 439; “Кохвей Ор“, стр. 12; 4). Была ли у вас какая-то проблема, о которой вы говорили с другом, с настоящим другом? Вы начинаете что-то говорить,  случайно переходите от одного к другому  – и незаметно для себя  вы уже открываете ему самые глубоко спрятанные тайны вашего сердца. Вам кажется, что слова так и льются из ваших уст. Это потому, что вы близки с этим другом, и вы не видите никакой причины что-то от него скрывать. Таким же должно быть и уединение, простым и откровенным, с полной надеждой на Всевышнего.

 

В итбодедуте умоляйте Его вам помочь по-настоящему приблизиться к Нему. Кричите, вопите, стенайте, вздыхайте и плачьте!

 

 Благодарите Бога за всю ту любовь, которую Он вам оказал во всём духовном и материальном смысле этого слова. Воспевайте и хвалите Бога, а потом просите Его о том, в чём вы нуждаетесь, в материальном и духовном. Верьте, что то удовлетворение, которое испытывает Бог от таких бесед даже с самым низким из всех людей, Ему более дорого, чем всевозможные виды богослужения, и даже богослужение ангелов во всех мирах.

 

Если вы даже совершенно не в состоянии открыть рот, важен уже  тот факт, что вы просто так стоите молча, возлагая ваши надежды на Бога, поднимая ваши глаза вверх, заставляя себя говорить. И если даже вы выговорите в течение всего этого времени не более одного-единственного слова – всё это останется навечно. Даже если сидеть просто так, не будучи в сосотоянии что-либо сказать – это  тоже очень ценится. (“Ликутей Моаран”, 2, 95-101; 2, 25).  

  

Идеальным временем для уединения является ночь, когда весь окружающий нас мир дремлет. В течение дня люди гонятся за материальными и физическими наслаждениями земного мира. Это отвлекает и мешает каждому человеку, желающему служить Богу, даже если он сам и не гонится за чем то другим, помимо духовных ценностей. Таким образом, самым лучшим временем для уединения является полночь, когда страсти и желания земного мира покоятся. (“Ликутей Моаран “, 1, 52).

 

Царь Давид  молился в одиночестве по ночам. Он плакал каждую ночь, пока Бог ему не ответил. (Сихот а-Ран, 68). Царь Давид говорил: “Если обложит меня неприятельский стан, не устрашится сердце мое; если встанет на меня война – и тут уповаю я на Господа. Одного прошу я у Бога, этого лишь   ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем все дни жизни моей…” (Псалмы, 27:3, 4). Самая лучшая защита против сил зла –  это молитва и желание служить Богу. Царь Давид знал это. Не смотря на то, что он был окружён множеством врагов, которые стремились его уничтожить, Царь Давид не боялся. Он умолял Бога помочь ему сохранить свою веру ,постоянно обращался к Нему – для того, чтобы “находиться в Доме Божьем”.

                 

 Можно также обращаться к Богу, лёжа в постели, как это делал царь Давид: “Каждую ночь я беседую с постели моей…” (Псалмы, 6:7). Или можно беседовать с Богом, сидя за открытой книгой. Все остальные будут думать, что вы учите, и так  вы сможете достигнуть уединения  и сможете излить свое сердце Богу. (Сихот а-Ран, 274-275)

Хотя ночь является идеальным временем для уединения, любое время подходит для этого.

 

Единственная сила, которая постоянно и последовательно может поднимать нас к тем великим духовным уровням, которых мы желаем достигнуть – это итбодедут (уединение).(“Ликутей Моаран”, 2, 101).

 

Раби Натан сказал: “Поставьте опыт. Попрактикуйте итбодедут (уединение) в течение сорока дней подряд. Я вам гарантирую, что вы увидите результаты” (“Аванеа Барзэль“, стр 66).  

 

Посвятите час  в день или чуть больше для уединённого размышления в комнате или в поле. Когда вы там находитесь, выскажите всё, что у вас на сердце – откровенно и с жаром. Эти слова дожны быть произнесены на языке, на котором вы обычно говорите, чтобы вы смогли выразиться наиболее ясно. Когда вы умоляете Бога на языке, к которому вы привыкли, слова, которые вы говорите, вам ближе к сердцу, и поэтому они будут легче истекать из ваших уст. (“Ликутей Моаран”, 2, 25). 

                 

 Раби Нахман учил, что самое лучшее место для итбодедута  –то, которое наводит на размышления, которое нам даст возможность сосредоточиться на смысле наших слов без всяких помех. Чем тише и уединённее, тем более идеально это место для итбодедута (уединения).  

 

В полях

 

 Раби Нахман учит: Точно так же, как день является менее благоприятным временем для итбодедута, чем ночь, точно так же город является менее благоприятным для этого местом, чем поле. Лучшим местом для уединённого размышления является открытое поле, где влияние сумятицы текущего дня и этого земного мира минимально. (“Ликутей Моаран “, 1, 52).  

 

Раби Нахман как-то раз беседовал с одним из своих последователей об одежде: Следует молиться обо всем. Если твоя одежда порвана, молись Богу, чтобы Он дал тебе новую одежду. Хотя  важнее всего  молиться о близости к Богу, всё же надо молиться обо всех потребностях, маленьких и больших. (Сихот а-Ран, 233).

                 

Как ребёнок

 

 Раби Нахман высказал еще одну аналогию, чтобы дать нам кристально ясно понять, каков должен быть наш подход к молитве в уединении. Он сказал, что человек изливает свои мысли перед богом, как ребёнок, умоляющий своего отца. Бог называет нас своими детьми, как сказано во Второзаконии, 14:1: “Вы дети Бога”. Поэтому  хорошо выразить свои мысли и заботы перед Богом, подобно ребёнку, который жалуется и докучает своему отцу. (Сихот а-Ран, 7).

Итбодедут (уединение) – это повседневное занятие. 

                 

 Само собой разумеется, что человеку следует молиться о главной цели, т. е. – о служении Богу.

                              

Вздохи и стоны

 

Раби как-то раз сказал, что когда человек размышляет в уединении, и единственное, что он способен сказать – это “О, Владыка Мира!”- это тоже очень хорошо. (“Хаей Моаран”, 440).

 

Раби Нахман учит: Следует вздыхать и стонать во время итбодедута (уединения)(Хаей Моаран, 441). 

 

Вздох еврея чрезвычайно дорог! (“Ликутей Моаран”, 1, 8: 1).

 

Когда мы вздыхаем и стонем из-за нашей неудовлетворённой жажды святости, это приближает нас к духу (руах, т. е. жизненной силе) святости. Когда мы вздыхаем, мы, так сказать, вдыхаем руах (дыхание), что само по себе является жизнью! (“Ликутей Моаран “, 1, 109).

“Выстоните” свои нехорошие желания. Раби Нахман как-то раз сказал: Человек может потерять и земной, и грядущий мир из-за какого-то пятнадцатиминутного удовольствия! (“Ликутей Моаран “, 2, 108).

 

Молчаливый стон

 

 Можно издать вопль в комнате, полной людей, и всё же никто его не услышит. Это молчаливый стон, известный под названием “маленький, тихий голос”. Любой человек это может сделать. Только представьте себе звук такого вопля в вашем воображении! Когда вы предсталяете себе этот вопль, и концентрируете на нем ваше внимание, вы как бы кричите внутри вашего разума. Это не просто воображение. Вы становитесь способным кричать к Богу даже когда вы находитесь в обществе. (Сихот а-Ран, 16).

 

Чудо моего ребе

 

Однажды собрались вместе несколько хасидов, и каждый из них рассказывал о чудесах своего раби. Среди них был браславский хасид. Товарищи обратились к нему:

– Расскажи нам о чудесах твоего раби!

Задумался хасид, а потом сказал:

– Чудо моего раби – это то, что он сделал из меня!

(Сиах сарфей кодеш)