Прозревая в себе Эсава

По “Ликутей Моаран“

Однажды мне довелось услышать от одного бреславского мудреца: «Бедные русские (евреи). Их привезли в Израиль вместе со свининой»

Предвидя законное возмущение, отмечу что эти слова были сказаны с болью и сожалением. Поэтому предлагаю вместо праведного гнева, которым кипит наш разум возмущенный, воспринять это замечание, как рабочий момент и информацию к размышлению, которое с Б“п поможет свести к минимуму те горечь и страдания, являющиеся неизбежными последствиями этого прискорбного факта.

Учит раби Нахман:

«Тебе не следует отчаиваться, если, что ты видишь, несмотря на то, что ты хочешь приблизиться к Творцу, но на твоем пути встают огромные препятствия. Ведь это неизбежно, что будут у тебя многочисленные и великие препятствия, поскольку все они приходят из-за «испачканных одежд», которые возникли из-за дурных поступков человека. И нужно выстрадать горечь и прикладывать тяжелые усилия пока ты не сбросишь с себя эти «испачканные одежды». И благодаря этому исчезнут все препятствия и препоны, отделяющие человека от святости» (Ликутей Моаран, 14).

Упомянутый выше мудрец только напомнил нам, что испачканные одежды, о которых говорит раби Нахман, являются неизбежным следствием нашего глубокого погружения на протяжении нескольких поколений в мир и культуру Эсава, которые мы не можем от себя оторвать, даже вырвавшись из галута в Страну Израиля. Как известно, «проще вытащить еврея из галута, чем галут из еврея». Только приняв этот факт, как неизбежную данность, и осознав, что «это все у нас в крови», мы сможем сделать следующий шаг, проделывая внутреннюю работу, которая помогает прозревать в себе еврея «по капле выдавливая из себя Эсава».

Раби Нахман учит нас этой работе уже в 1-м уроке «Ликутей Моаран»:

«Еврей должен постоянно всматриваться в тот разум, который присутствует в каждой вещи, и связывать себя с этой мудростью и разумом, чтобы тот разум, который есть в каждой вещи дал ему свет, чтобы с помощью этой вещи, приблизиться к Всевышнему. Потому что корень жизненной силы (энергии существования), которая присутствует в каждой вещи, – это только разум и мудрость, как сказано: «Мудрость оживляет…» (Коэлет, 7:12). И разум – это великий свет, который светит человеку на всех его путях, подобно солнцу. Даже когда человек попадает в место мрака и тьмы, не дай Б-г, тем не менее, если он удостоится всмотреться в разум и жизненную силу, которые присутствуют в каждой вещи, – этот разум озарит и приблизит его к Всевышнему. Пример этому – Йосеф, который удостоился устоять в испытании, потому что всмотрелся на разум, который присутствует в любой вещи.

Удостоиться же упомянутого света разума можно только с помощью понятия «царство», а именно с помощью того, что человек примет на себя Царство Небес (т.е. Всевышнего) с истиной и полной верой. И пусть полностью отстранит собственную мудрость, как будто бы у него нет никакого разума, отвергнет все виды «внешних¹» премудростей, и только надеется, тоскует и стремится получить свет и жизненную силу от истинного разума и мудрости, входящих в аспект Высшего святого разума, являющегося святой жизненной силой, присутствующей в любой вещи!

Это и есть суть той войны, которая происходит между добрым и дурным побуждением человека. Потому что доброе побуждение толкает человека отвергнуть все виды внешних премудростей и все (материальные) вожделения, являющиеся полной глупостью и настоящим сумасшествием, и соединить себя только лишь со светом святого разума. А дурное побуждение подстрекает человека к обратному, как сказано: «Глупец желает не понимания, но только вожделения своего сердца» (Мишлей, 18:2), подобно Эсаву, пренебрегшему первенством, которым являются святые мудрость и разум.

Ведь глупец, подобно Эсаву, не желает всматриваться во внутренний разум, присущий каждой вещи, но лишь во внешнюю привлекательность вещей, которая открывается его сердцу и которая является источником всех вожделений этого мира.

И каждый человек должен давать силы доброму побуждению, чтобы то смогло преодолеть побуждение дурное, как сказали наши мудрецы: «Пусть человек всегда вызывает гнев доброго побуждения на побуждение дурное», а удостоиться этого можно тем, что человек будет прикладывать силы к изучению Торы.

Когда человек удостаивается всего вышеупомянутого, происходит великое Единение во всех мирах, свет Луны становится подобен свету Солнца. Тогда к человеку приходит приязнь, в результате чего принимаются все просьбы и молитвы.

Дурное побуждение хочет сделать человека сумасшедшим, не дай Б-г, поскольку грешник лишен ума, как сказали наши мудрецы: «Не может быть, чтобы человек совершил грех, если бы в него не вошел дух сумасшествия». Но как может быть, чтобы оно пришло к человеку и внезапно сделало его умалишенным? Поэтому заведено у дурного побуждения поначалу «одеваться» в заповеди и обманывать человека, как будто оно толкает его совершить заповедь. Потом оно обманывает человека, отталкивая его еще больше, до тех пор, пока не доводит его до настоящих, осознанных провинностей, не дай Б-г… И это действительно подобно душевной болезни умалишенного, у которого сознание запуталось до такой степени, что плохое он называет хорошим, но, несмотря на это, у него все еще остались какие-то искры ума, потому что даже с его глупостью и душевной болезнью он понимает, что нельзя делать подобные вещи, хотя, тем не менее, делает их. Поэтому для лечения душевнобольных необходимы два способа, а именно бить их с целью подавить их намеренное злодейство, чтобы им хотя бы не было удобно собственное безумие и они не совершали бы поступки, про которые даже они понимают, что это глупость и безрассудство. Необходимо также накладывать на них имена и камеи, чтобы прогнать от них дух зла, который запутывает их разум до такой степени, что они называют плохое – хорошим.

Подобно этому, для лечения человека от сумасбродства его дурного побуждения также необходимы два вышеуказанных способа. А именно: подавить первоначально свое зло, чтобы не делать хотя бы того, о чем человек и сам понимает и знает, что это зло и грех. И необходимо также выгнать из себя тот дух зла и сумасшествия, который «одевается» в заповеди и обманывает человека, будто он толкает его совершить заповедь, как упоминалось. Но полностью удостоиться всего этого можно только с помощью изучения Торы, которая объединяет в себе оба упомянутых способа.

Главный способ, чтобы соединиться с упомянутым святым разумом, – это прямодушие, подобно сказанному: «…а Яаков – прямодушный человек…» (Берешит 25:27). Поскольку Яаков удостоился упомянутого разума в совершенстве»

(Ликутей Моаран, 1).

Раби Нахман честно предупреждает, что эта работа — на всю оставшуюся жизнь:

«Нужны многочисленные усилия для того, чтобы освободить себя от «испачканных одежд», в которые облачены (наши) души. Ведь именно эти «испачканные одежды» мешают вернуться к благословенному Творцу…» (Ликутей Моаран, 14).

Хочу закончить моими любимыми словами из раби Нахмана:

«Знай, что все старания и усилия человека, которые он совершает всякий раз, чтобы преодолеть хоть чуть-чуть свое дурное побуждение ради Служения Творцу, все они собираются вместе и скрепляются, и приходят на помощь человеку, когда необходимо, а именно – если он, не дай Б-г, попал в беду.

И знай, что есть на свете дерево с густой листвой, и каждому листочку требуется столетие, чтобы прорасти; и за эти сто лет проходит, конечно над деревом то. что проходит…

Но после всего – в конце концов – поднимется его голос, и зашумит листвой. И загудит, ка пушечный ствол! И пример понятен сам собой» (Ликутей Моаран, II:48).

Книгу “Миры раби Нахмана” заказывают здесь

1Эти премудрости называются «внешними», поскольку они уводят еврейского человека от его внутреннего предназначения. Ради которого он пришел в этот мир, отвлекая его от приближения к Творцу.