Живая музыка леса

Живая музыка леса
 

Если человек видит и признает ограниченность и неполноту своего духовного познания, то уже одного этого признания достаточно, чтобы озарил его свет мудрости, и тогда сам он засияет духовным светом. 
 
 
Мы продолжаем публикацию одной из самых удивительных историй раби Нахмана с комментарием рава Эреза Моше Дорона
 

Вернемся к нашему рассказу.
          И вновь стал раб подстрекать и уговаривать своего господина, чтобы тот спросил у Лесного Человека:  что это за музыка?  Тот спросил. Лесной Человек ответил царскому сыну, что  Солнце сделало новые  одежды Луне, и по этому случаю все лесные звери решили выразить Луне свою благодарность  (она ведь оказывает им важные услуги, освещая ночью дорогу; – ведь зверям иногда нужно проникнуть в поселения, а  это возможно только ночью).  Решили все лесные звери исполнить в честь Луны новую мелодию; ее-то вы и слышали, – сказал  Лесной Человек.     Услышав  эти объяснения, царский сын и его раб стали еще внимательнее вслушиваться в звуки леса, и музыка показалась им еще восхитительней.    
    
     Солнце  и  Луна,  как объясняет р. Нахман   (Ликутей Моаран,   тора   1 ),  олицетворяют мудрость и царство.  Солнце олицетворяет мудрость потому, что оно – источник света, а благодаря свету, как мы уже упоминали, человек познает действительность. 
     И так же, как материальный свет раскрывает нам материальную, физическую действительность, – точно так же духовный свет, свет мудрости и знания, обнаруживает нам духовную действительность.  Однако, чтобы человек удостоился этого духовного света, чтобы засветило ему  “духовное солнце”,  он должен приготовить  “средства приема”  этого света.  Указанные  “средства приема”  – это ни что иное, как готовность признать отсутствие своего знания и мудрости.  Это символизирует  Луна, ибо также и у нее  (как и у человека)  нет своего света, “а только тот, который она получает от  Солнца”.  Если человек полагается только на свой разум и свою мудрость, если он отказывается  “раскрыться”  и самоустраниться перед  Высшим,  Б-жественным  знанием, то он как бы преграждает путь свету, исходящему от  “духовного  Солнца”,  не давая ему достичь себя,  и остается  во тьме.  Однако, если человек видит и признает ограниченность и неполноту своего духовного познания, то уже одного этого признания достаточно, чтобы озарил его свет мудрости, и тогда сам он засияет духовным светом.  (Самоустранение перед лицом того, кто оказывает влияние, называется в книгах  “малхут”  – царство). 

     В этом состоит объяснение того, что означают  “одежды”,  которые сделало  Солнце  Луне.  Ибо в тот момент, когда человек удостаивается уподобиться Луне,  то есть самоустраниться перед светом мудрости, он получает  “одежды”,  то есть то, что способно принять в себя свет  Солнца и светить подобно ему.  Для такого человека, удостоившегося познать своего  Творца и выполнить  Его волю,  “играют”  все  “лесные звери”  мелодию.  Ибо в сердце всех творений как бы пробуждается радость от того, что человек, обладающий свободой выбора, выполняет свое предназначение.  В такой момент также и жизнь прочих всех творений обретает истинную цель и становится оправданным их существование.  (Чего нет в противном случае, когда человек функционирует не как человек, обладающий душой, не как царский сын, – тогда все творения  “рычат”  и  “смеются”  над ним;   см. об этом еще  в  Ликутей  Моаран,  тора   15).
    
     И после того, как  Лесной Человек  объясняет царскому сыну и его рабу, что означает эта мелодия,  он спрашивает их с удивлением:   “Неужели все это для вас – новость?  Есть у меня музыкальный  инструмент, который достался мне от предков, а тем – от их отцов.   Когда кладешь его на какое нибудь животное или на птицу,  он сразу же начинает играть ту самую ,мелодию!” 
    
     Здесь открывает нам  Лесной Человек  еще одну тайну – есть  “инструмент”,  способный играть ту же мелодию, которую  “исполняют”  лесные звери.  Существует путь удостоиться таких же духовных достижений, что и следуя по пути познания.  
     Путь этот – вера.  Когда человек вглядывается в свою жизнь с исходной точки веры в  Творца мира, надзирающего над всем своим творением, с верой, что все в мире имеет свою причину и цель, – тогда всякая вещь, к которой он  “прикладывает”  свою веру,  “начинает играть”,  начинает показывать свою красоту и раскрывать свой смысл.  Р. Нахман превозносит качество веры и пишет:   “Тот, кто обладает верой, – действительно живет.  И дни жизни его, во всякое время – благо.  Ибо, когда все у него идет как следует и все хорошо – несомненно хорошо ему;  но даже когда это не так  (то-есть, когда не все у него в порядке и постигают его страдания, не дай  Б-г), – и тогда ему хорошо, ибо он уверен, что, вопреки тому, что происходит с ним сейчас,  Вс-вышний, будь  Он благословен,  смилостивится над ним в будущем, и в конечном счете воздаст ему благо,  ибо, поскольку все от  Него, – несомненно, все к лучшему.  Но у того, у кого нет веры, – жизнь его – не жизнь!  Как только  постигает его какое-то зло,  жизнь его иссякает, ибо нечем ему утешить себя, так как нет у него веры, нет жизненного источника и нет добра, ибо он идет по жизни без  Вс-вышнего и без Его надзора и опеки, упаси  Б-же.  Но с верой – хороша и прекрасна жизнь его!”   (Беседы  р. Нахмана,   53). 
 
Для заказа книги «Сказочные истории»  раби Нахмана» нажмите здесь