Земные корни веры

Земные корни веры
 

По книге «Лесной человек»
 
Мы продолжаем публикацию одной из самых удивительных историй раби Нахмана с комментарием рава Эреза Моше Дорона
 

Есть у меня музыкальный  инструмент, который достался мне от предков, а тем – от их отцов.   Когда кладешь его на какое нибудь животное или на птицу,  он сразу же начинает играть ту самую ,мелодию!” 
    
     Здесь открывает нам  Лесной Человек  еще одну тайну – есть  “инструмент”,  способный играть ту же мелодию, которую  “исполняют”  лесные звери.  Существует путь удостоиться таких же духовных достижений, что и следуя по пути познания.  
    Путь этот – вера.   
 
     Что же, в сущности, представляет собой вера?
     Знание о том, что есть  Б-г, и он управляет и непрерывно дает жизнь каждому из своих творений, не является ясным и четким в мозгу человека, но некое первоначальное представление  об этом есть у каждого человека, в такой форме, что если он захочет, то сможет открыть это знание для себя и развить его, сделав  его  ясным  и  прозрачным,  и  доведя  его  до  ступени  полного              Б-жественного раскрытия. 
     Упомянутое  первоначальное представление – это точка веры.  К примеру, когда человек спрашивает:  “почему произошла  Катастрофа?”   или когда мы слышим о террористическом акте,  сердце сжимается и мы вопрошаем с гневом и болью:  “почему это случилось?”, – суть этих вопросов сама по себе свидетельствует о вере.  Ибо тот, кто спрашивает   “почему?”  подразумевает в своем вопросе, что в управлении миром есть справедливость, и что даже  самые тяжелые и болезненные события имеют свою причину и оправдание.  Но то, что  он видит сейчас  перед собой, находится, как ему кажется,  в противоречии с этой ясной основополагающей истиной.  И он пытается устранить это противоречие и достичь понимания, основанного на вере и на высшем,  Б-жественном разуме.  По сути дела, все человеческое восприятие, как повседневное, так и научное, исследовательское, зиждется на вере  и на истине,  глубоко впечатанной в сознание каждого  человеческого существа,  что есть причина, и есть законы, и есть справедливость и порядок, в соответствии с которыми должно все свершаться в этом мире.  Когда ученый приступает к своим исследованиям и спрашивает, к примеру, о растении:  “почему оно зеленое?”,  он изначально предполагает, что этому есть причина,  и вся цель его – лишь раскрыть эту причину.  И тем самым – есть Тот, кто создал эту причину;  если есть закон, то есть и  Законодатель! 
     Признание принципа причинности в мире во всех его деталях имеет в иудаизме свое название:   “вера в индивидуальный  Б-жественный  надзор и управление” (Б-жественное  провидение).  Это – основополагающая  в иудаизме  вера в то, что все элементы и части мира находятся под  Б-жественным  надзором и управлением,  и Вс-вышний –  “причина всех причин”  (как он назван в святой книге  “Зоар”). 
     Человек понимает где-то в глубине своего сознания, что есть  Б-г, который всем управляет, и нет никого, кроме  Него, и  Он  чего-то хочет от людей, и так же, как есть причина для творения самого малого из созданий, точно так же обязательно существует  причина для создания человека.  Все эти представления не являются до конца ясными,  однако в той или иной мере они известны человеку. 
     В основе слова  “вера”  (на иврите – “эмуна” )  лежит слово  “верность”  (на иврите  “эмун” ).  Ибо вся суть веры состоит в душевной готовности предать себя в руки кого-то другого  (того, в кого ты веришь)  и опереться на него. 
     Вдумаемся в тот стих  Торы  (из книги  Шмот  (Имена)),  в котором говорится о выпадении  мана  с небес:   “И увидели сыны Израиля, и говорили друг другу:  ман  это, ибо не знали, что это;  и сказал им  Моше:  это хлеб, который дал вам  Г-сподь  для еды.”.   (“Ман” – это  вопросительное слово:  “что?”;  и слова  Торы  “ман это”  можно перевести также и как вопрос  “что это?”).   Слово  “ман”  содержит буквы слова  “эмуна”  (вера).  Вера – это вопрос, жажда, которую испытывает душа в своем стремлении найти разгадку неуловимой тайны, желание познать;  и в то же самое время  вера – это также и ответ!  Слова  Торы  “ман  это” – это и вопрос, и ответ, и слово  “ман”  стало именем неизвестного ранее предмета!   В слове  “ма”  (на иврите – вопросительное слово  “что?”)  вторая буква  “эй”  – имеет два смысла:  как знак вопроса  и как знак полного и точного определения предмета  (хотя обычно в иврите эта буква выполняет указанные две функции, находясь в начале слова.   Примеч.  пер.). 
     Если бы в наших руках были сведения и доказательства, полностью обосновывающие и подтверждающие то, во что мы верим, то мы бы совершенно не нуждались в вере.  Однако мы оказываем доверие, верим не потому, что у нас в руках нет  “доказательств”,  а потому, что наша вера – это нечто гораздо более возвышенное, приводящее нас к чувству самопожертвования и особой близости ко  Вс-вышнему, а не просто какое-то  “знание”. 
     Вера – это желание познать.  А когда человек чего-то желает, у него обязательно есть какое-то знание, что желаемое им  существует и возможно.
     Обычный человек, когда ему становится ясно, что желаемое им совершенно нереально и невозможно, раньше или позже оставляет свое желание.
     Вера, стремление раскрыть неуловимую  Б-жественную тайну, проистекает из скрытого в сердце знания, что желаемое достижимо и возможно. 
     Вдумаемся в слова из книги  “Эмуна  увитахон”  (“Вера и упование“), которую написал  Хазон  Иш, благословенна память о нем,  один из величайших мудрецов  Торы нашего поколения:   “Душевное качество, именуемое верой, – это тонкая склонность, проистекающая из утонченности души.  Если человек обладает чувствительной душой и наслаждается в данный момент покоем, и не терзает его голод вожделений, и глаз его любуется зрелищем выси небес и бездн земли, – тогда он потрясен и взволнован, – ибо мир предстает перед ним как сокрытая волшебная тайна.   Тайна эта окутывает его сердце и мозг, и вот он – почти лишенный чувств, и не осталось духа жизни в нем, – лишь к тайне той устремлены все помыслы его; – и лишь о том, чтобы раскрыть ее, душа его тоскует”.
     Душа человека тяготеет к вере.  Склонность эта, скрываясь, присутствует в каждом, но только как нечто утонченное и почти неощутимое. И именно в том состоит обязанность человека, чтобы позволить ей вырасти и распространиться.  Все сказанное относится к человеку, который способен остановить бег своей жизни и всмотреться в дела и происшествия ее, пребывая в душевном покое, осмысленно, – и разглядеть за “хитросплетением” событий тонкую и трудноразличимую  “нить”  своей веры – желание, внутреннее и утонченное, прикоснуться к тайне  жизни и к цели ее.   (И из-за того, что бурные волны жизни увлекают человека к шумной безостановочной деятельности, многие люди так и не удостаиваются  “минуты тишины”, – и не видят  “нить веры”  в своих душах).
     Дополнительное условие  (о котором говорит  Хазон  Иш)  – “и не терзает его голод вожделений”.  Другими словами – чтобы не был он занят утолением голода телесных вожделений,  ибо в такой момент он слеп  к вере в своей душе,  потому что грубое желание заслоняет и скрывает тонкое. 
     Здесь имеется одна невидимая глазу загадка.  Есть в мире секрет, скрытый и неуловимый,  и только он один раскрывает  смысл всего сущего.  Человека, обладающего верой, эта загадка не пугает, и он всецело предается чувству глубокого удивления и потрясения, которое она вызывает.  Тот человек, у которого есть  “минута тишины”,  и который уделяет время глубокому сосредоточенному размышлению,  и  не испытывает головокружения от вожделений, и который слышит призыв мира и всех его творений:   “Есть смысл в нас!”,  –  именно он способен к воплотить в себе качество веры.  И об этом писал  р. Нахман из  Бреслава:   “И так я слышал сказанное от имени  Бааль Шем Това, который говорил:   “Гвалд!  Ведь мир полон чудесных светил и величественных тайн, – а маленькая ладошка мешает их увидеть!” “   (Ликутей  Моаран,   133).
    
     Почему в мире есть смерть?
     Почему  чудесная краса цветения и жизни  во всем ее многоцветье в мире растений,  животных  и у человека обречена чьей-то невидимой рукой на гибель, на гниение, утерю формы и прелести живого? 
     Почему именно человек, вознесенный над всем творением своей способностью к речи, творению нового и к абстрактному мышлению, – именно он – наиболее беззащитен физически?  Почему именно он по сравнению со всеми другими животными на земле нуждается в наибольшем времени для достижения самостоятельности? 
     Зачем вообще даны человеку все его многочисленные способности, если и он в конце концов умирает подобно всем прочим тварям?
     Почему существуют в мире зло и страдание?  Какой цели они служат?
     Почему превращается иногда человек в злодея и разрушителя? 
    
     Загадка за загадкой.   “И лишь о том, чтобы раскрыть ее, душа его тоскует.  И стоит ему идти в огонь и в воду ради решения ее”.  И заканчивает там  Хазон  Иш:   “Ибо чего стоит для него его жизнь, если она со всеми своими прелестями  ускользает совершенно от него, и душа его, кружа в печали, жаждет понять свою тайну и корни свои познать, – но заперты ворота…”
     Человек, обладающий верой, как его характеризует  Хазон  Иш, – это человек с тонкими чувствами, ощущающий, что за всеми загадками кроется нечто, но он не знает точно, что именно.  Он – человек, ищущий разгадку и смысл,  душа которого  устремлена в одном направлении – внутрь.
     Вернемся к тому стиху  Торы  (в книге  Шмот  (Имена)), в котором сыны  Израиля спрашивают о мане:  “Что  это?”.  Это – вера.  И кто же им отвечает?   “И сказал им  Моше…”   Когда желание углубить свое понимание действительности  соединено с признанием ограниченности человеческого разума, тогда пробуждается в человеке понимание, что он нуждаетсвя в наставлении. 
     Это – корень той веры, с которой еврейский народ принимает слова мудрецов.  Суть ее – в доверии, которое он оказывает своим руководителям и духовным наставникам, которые достигли знания  Творца  и Его  Торы  большего, чем наше.  “Дом”  их уже  “парит”  над  “лесом жизни”,  и они, начиная с  Моше,  учителя нашего и главы всех  пророков, дали нам веру в наследие, как сказал об этом  Лесной Человек:  Есть у меня музыкальный  инструмент, который достался мне от предков, а тем – от их отцов…   И говорит о них  р. Нахман:    “…тяжело трудились  (они)  все свои дни и сбросили с себя материальность свою совершенно, ибо полностью искоренили в себе дурные качества и вожделения…   И этим путем достигли они цельности знания,  и удостоились познать  Творца своего в совершенстве, и оставили нам столь бесценное наследие”   (Беседы  р. Нахмана,   218).  Наследие это – вера во Вс-вышнего, будь  Он благословен, и в надзор  Его над всеми  творениями, и в  Его святую  Тору,  дающую человеку истинное знание, – каким путем ему идти, – в свете жизни, в свете солнца и истинного понимания.
 
(Продолжение следует)
 
Для заказа книги «Сказочные истории»  раби Нахмана» нажмите здесь