Спокойный разум

Спокойный разум
 

 
По книге «На опушке леса»
 

Люди далеки от Всевышнего, благословен Он, и не приближаются к Нему, лишь оттого что лишены спокойствия духа и не стремятся к нему. Главная задача человека – постараться с холодной головой поразмыслить над тем, каков конечный результат всех страстей и всех дел этого мира как телесных, так и иных страстей, таких, к примеру, как почести и личные заслуги. Подумав над решением этой задачи, ты наверняка обратишься к Всевышнему  (раби Нахман из Бреслева)
 
 
 

Одно из определений правильного молитвенного уединения таково: спокойствие духа, душевное равновесие.
В Ликутей Моѓаран (2, 10) говорится: «Люди далеки от Всевышнего, благословен Он, и не приближаются к Нему, лишь оттого чтолишены спокойствия духа и не стремятся к нему. Главная задача человека – постараться с холодной головой поразмыслить над тем, каков конечный результат всех страстей и всех дел этого мира как телесных, так и иных страстей, таких, к примеру, как почести и личные заслуги. Подумав над решением этой задачи, ты наверняка обратишься к Всевышнему».

Спокойствие, о котором говорится в этом поучении, может быть достигнуто лишь во время уединения, ибо именно тогда находится время, как пишет наш учитель, «для спокойного размышления». Старейшина Бреславского движения, рабби Ицхак Бендер, блаженной памяти, называл уединенную молитву «часом душевного спокойствия». И наш святой учитель, рабби Нахман, обещает нам, что, посвятив час спокойному размышлению, мы, несомненно, обратимся к Всевышнему!
Мы должны чувствовать значительность того факта, что каждая молитва во время уединения обязана совершаться в полном душевном равновесии, особенно отчет о делах молящегося. Это тема для нашей главы.
 
Силен и крепок
Знай: главное в обретении душевного спокойствия – прояснить для себя истину так, чтобы стало ясно, как белый день, вне всяких сомнений, что Всевышний предписывает тебе по каждому поводу. И это спокойствие должно быть весьма крепким и сильным, чтобы оно не развеялось с течением времени, как об этом говорится в другом поучении, приведенном в книге Сихот ѓа-Ран (47):
 
«…И даже если есть у [человека] какое-то душевное спокойствие, это спокойствие не удерживается на долгое время и весьма скоро исчезает. И даже то относительно спокойное знание жизни, которым он обладает, не прочно и не крепко. Из-за этого [люди] не понимают безумия мира сего. Но если бы человек обладал спокойным разумом, сильным и крепким, он понимал бы, что все окружающее его – безумие и суета…»
 
 
Верить себе

Один из важных принципов, позволяющих достичь воистину крепкого и устойчивого душевного равновесия – это вера в себя. Нужно верить себе: если тебе ясно, что такова истина, – это и в самом деле истина. Тогда никто и ничто не сможет тебя сбить с толку. И нужно обладать достаточно крепкой волей, и, хотя ты многого еще не достиг и не постиг, и впереди еще долгий путь, – все равно необходимо бороться и стремиться к поставленной цели! Ведь коль скоро ясно, какова истина, ничто в мире не сможет ослабить тебя или сбить с избранного пути. Тогда ты сможешь больше не оступаться. Такая твердость в достижении истины называется должным спокойствием духа.
Если у тебя остаются хоть какие-то сомнения в том, что такое истина, каков правильный путь к ней и чего она требует от жизни, дурному началу очень легко запутать тебя. Оно может принудить тебя поступиться истиной или же ввергнуть в отчаяние, и ты сочтешь поставленную цель недостижимой. Ведь численное значение слова сафек, «сомнение», такое же, как и у имени «Амалек», то есть, сомнения человека в том, что ему заповедано – это его «Амалек», зло, подстрекающее его к грехам и изъянам, ослабляющее его и мешающее продолжать работать и двигаться к поставленной цели.
Ибо этот изъян, эта неуверенность в истине – не изъян самой веры в Творца или в праведников, но, в первую очередь, недоверие к себе. Каждый должен верить себе, верить, что выученное им в Торе или услышанное от праведника и есть истина, к которой нужно стремиться. Нельзя сдаваться, нужно бороться за эту истину, не уступать никакому другому мнению, упорствовать, пока не сможешь исполнить это в совершенстве.
Если посмотреть на все, написанное в Торе, мы увидим: все прегрешения и неудачи имеют своим источником один изъян – недоверие к себе.
Нашей праматери Хаве было заповедано не есть с древа познания, но когда змей стал искушать ее, он преуспел в своем начинании, ибо первой женщине не хватало веры в себя. Она не была абсолютно уверена в том, что услышанное ею от мужа – это совершенная истина, и так и следует поступать.
Мудрецы говорили об этом грехе: «Если есть слова учителя и слова ученика – чьи слова слушают? Творец заповедал не есть – Он учитель, змей предложил отведать – он ученик; так кого нужно послушаться? Разумеется, учителя! Так отчего же Хава послушалась змея?»
У Хавы не было веры в себя, в то, что ее знание – это истинная правда, а истина не обсуждается: не о чем больше говорить! Вот это знание: указанный плод есть запрещено! Господин змей, если хотите, поговорим о чем-нибудь другом? Пожалуйста, но эта тема для нас закрыта! Но коль скоро у Хавы не было такой ясности и веры в истину, змею удалось сбить ее с толку.
То же самое произошло с Адамом, который своими ушами слышал, как Творец запретил есть плоды древа познания. Если бы он доверял себе и был убежден в том, что «запрещено есть указанный плод» – это истина, и я слышал ее от Творца, и здесь нет места для каких-либо обсуждений, тогда его никоим образом невозможно было бы сбить с пути истинного, даже когда к уговорам искусителя присоединилась его жена Хава.
Другой пример связан с поступком царя Шауля. Он оступился, не истребив полностью все семя Амалека, ибо не доверял себе, послушался народа, требовавшего оставить скот амалекитян для жертвы. За это его упрекал пророк Шмуэль, как написано: «И сказал Шмуэль: Хотя ты и не велик в собственных глазах, но ты глава колен Израилевых, и Господь помазал тебя на царство в Израиле» (1 Шмуэля 15:17). Итак, пророк упрекает царя именно за отсутствие веры в себя, в свое помазание Всевышним. Он сам обязан понимать, что хорошо в глазах Всевышнего, а не слушать толпу, т.н. «народные массы». Всевышний предписал тебе истребить семя Амалека! Разве это не ясное повеление не оставлять в живых даже скотины! Зачем же слушать по этому поводу кого-то еще?
 
А он не слушался…

И, напротив, праведный Йосеф ясно понимал, в чем истина; жена Потифара пыталась его соблазнить, но он не был ей послушен и всегда и во всем «не слушался ее»! Он постоянно не подчинялся ей! Ему было совершенно ясно: ее соблазнительные предложения запрещены! И никакими посулами и угрозами злодейке не удалось хоть на волос отклонить Йосефа с истинного пути, потому что была у него вера в себя: «Меня так учили! Это истина! Так я должен поступать! Это все».
 
Книгу «На опушке леса» заказывают здесь