Стараться или уповать? (Ваешев)

Как узнать, когда возлагать на Творца все заботы, а когда брать судьбу под свою ответственность? Вечный вопрос, вечный ответ.

5 Время чтения

Ева Меира Песах

Опубликовано 17.12.2017

«Тому, кто хочет освятить, помогают (Сверху)» (Талмуд, трактат Йома, 38:2)

 

В процессе моей тшувы[1] я много раз задавалась «проблемой старания и упования». Тем, кто про такую проблему не слышал, или не понимает, что тут проблемного, объясним так: верующий еврей, как известно, должен полагаться на Творца, во всех областях своей жизни. С другой стороны, часто на уроках Торы мы слышим от раввинов, что человек должен прилагать максимальные старания для того, чтобы достичь желаемого. Где золотая середина? Как узнать, возлагать ли на Творца все свои заботы, или молитва-молитвой, упованием-упованием, но нужно взять судьбу под свою ответственность?

 

Заработок, карьера, здоровье, поиски супруга, деторождение, успех в различных областях и так далее – все это сферы, где мы изо дня в день сталкиваемся с этой выше упомянутой проблемой.

 

Я слышала про интересный принцип, в каком-то смысле разрешающий эту проблему. Все зависит от соотношения частей: если ты знаешь, что способен уповать на Творца «на 7 из 10», то остается приложить усилия и старания в пропорции 3:10.

 

Но все ли так просто и понятно?

 

**Перебор с усердиями**

 

Попробуем расставить все по полкам и обратимся к фрагментам жизни праведника Йосефа, приведенными в главе Ваешев[2]. Когда Йосеф сидел в египетской тюрьме, то ему вышло истолковать сны соседей по камере – начальника пекарей и начальника виночерпиев. Виночерпию он сказал, что через три дня Фараон вызволит его из темницы и вернет на прежнюю должность, добавив: «Вспомни меня, когда тебе благо будет, и сделай со мной милость: и упомяни обо мне Фараону, и выведи меня из этого дома (тюрьмы)» (Берешит, 40:14).

 

Что ж, учит нас Тора, что такому праведнику, как Йосеф, который на тот момент уже десять лет бодро держался, пел и плясал, несмотря на суровые условия тюрьмы, было непозволительно проявлять такую «слабость в вере». В наказание за эти два слова – вспомни и упомяни – ему было суждено задержаться в тюрьме еще на два года, (написано, что когда виночерпий вернулся на должность, «И не вспомнил Йосефа, и забыл он его»), хотя по расчетам Небес, его должны были уже вызволить чуть ли ни на следующий день.

 

Отсюда мы учим, что переусердствование со стараниями может воспринять Небесами, как недоверие добродетели Творца.
 

**Сражаться до последних сил**
 

Приведем другую, ранее произошедшую историю из той же главы, гораздо более драматичную. Во время службы Йосефа во дворце вельможи Потифара, жена хозяина, мягко говоря, положила на Йосефа глаз, и то и делала, что пыталась совратить его к греху, но всеми силами души и тела, праведник избегал этого[3]. Сама Тора говорит, что она была очень притягательной женщиной, не трудно представить, каких колоссальных усилий ему для этого требовалось. И вот, написано, что в день, когда вся страна пошла праздновать разлив реки Нил, в доме «не было ни одного человека из домашних».

 

Спрашивают мудрецы, как это «не было ни одного человека» – ведь в той же строке написано, что Йосеф пришел заниматься домашними делами? Ответ потрясающий. В тот день, Йосеф уже был «никаким», он уже даже не обладал статусом человека, настолько измучился в борьбе с дурным началом, и вот-вот был готов оступиться и согрешить с женой Потифара… Что произошло тогда? Творец, увидев, что он действительно проделал свой «максимум» стараний, и в нем не осталось никаких сил продолжать бороться, смиловался над ним, и тут Йосеф увидел лик своего отца Яакова, что сразу же дало ему новых сил, и не позволил себе согрешить (трактат Сота, 36, б).

 

Поэтому, в утренних благословениях мы говорим «благословен, давший усталому силы», а не «давший силы уставшему». Тогда, когда человек делает все, что в его силах, чтобы выполнять возложенную на него миссию, что может привести его в некоторую душевную усталость, то в нужный момент Творец «подхватит» его, даст новые силы и все необходимое для достижения миссии. Сначала сделай свою часть дела (вплоть до усталости), затем жди новых сил Свыше и вмешательства Небес. И главное помнить: мы ничего не можем без помощи Творца.

 

Какой вывод мы можем сделать, ссылаясь на указанных два, на первый взгляд, противоречивых принципа? На самом деле, никаких противоречий тут нет. В том и заключается наша задача: почувствовать душой, сердцем и умом, когда и при каких условиях пользоваться какой артиллерией.

 

Эта тема очень связана с лейтмотивом моей жизни, и я приведу его здесь, как пример поиска баланса между мерой старания и мерой упования. Когда мое духовное взросление, если можно так сказать, достигло достаточно серьезного пика, я понимала, что куда-то нужно двигаться, и была серьезно озадачена шидухами[4], и, соответственно, находилась в бесконечных дилеммах и сомнениях: «ГДЕ, где мне взять жениха?! Еще с такими запредельными запросами, как у меня?» Даже самые профессиональные шадханим[5] уже не знали, где искать для меня «подходящего».

 

Но, как мы знаем, есть Тот, кто управляет миром, и у Него нет никаких задержек или неточностей, у Него все происходит в правильное время, в правильном месте, с правильными людьми.

 

Прилагала ли я усилия – иштадлут для того, чтобы найти свою пару? Безусловно. Учитывая то, как я ненавидела обращаться к шадханим, и все же, заставила себя это делать, и немало (период подготовки к визиту в Израиль сопровождался марафоном звонков к сватам всех цветов и калибров), т.к. знала, что Творец требует от всех нас минимального старания на пути к желаемому. И что Вы думаете? Три разных шидуха за одну неделю!

 

После первых двух отмененных, Всевышний в Своем милосердии отправил меня на мою первую встречу с равом Шаломом Арушем (знакомство с учением которого перевернуло всю мою жизнь), прямо к нему домой. Тогда я жадно воспользовалась моментом и спросила его: «Как? Как понять, где баланс между личным старанием и упованием на Творца?! Вот, например, касательно поиска супруга – что нужно для этого делать?»

 

Вы знаете, мне кажется, его ответ на время прекратил кровоток в моем теле. Хорошо, что я сидела, иначе бы точно упала. Рав Шалом сказал одно слово: «Ничего». И продолжил: «Ничего не нужно делать. Молись много, будь хорошей еврейкой. Все.»

 

Несмотря на состояние шока – ведь все вокруг говорят, что нужно прилагать усилия: нужно искать, звонить, знакомиться, наводить ураган, – на душе мне стало очень спокойно. Рав благословил меня, далее по доброй традиции, я поехала к Стене Плача, на следующий день мне предложили встретиться с одним славным молодым человеком, через 6 дней он предложил мне вместе с ним построить счастливый еврейский дом, маленький Храм, а через три месяца сказал под Хупой: «Вот ты посвящаешься мне этим кольцом по закону Моше и Израиля».

 

Говорят от имени раби Нахмана из Бреслева (ссылаясь на учение 14, Ликутей Моаран), что основа стараний – это молитва. Поэтому, каждому из нас необходимо выделять время для беседы с Творцом своими словами – итбодедут, и обязательно изучать искусство правильной и убеждающей молитвы, слава Богу, об этом есть замечательная книга «На опушке леса», открывшая сотням тысяч людей по всему миру врата молитвы. При этом, важно помнить, что любую молитву должны сопровождать минимальные старания, хотя, снова, все зависит от силы веры человека и осознанности того, на что он идет.

 

То, что безусловно, каждый из нас должен «знать свое место». Если вы не занимаетесь йогой чаще, чем раз в пару месяцев, то вряд ли стоит на спор садится на шпагат – уж сильно чревато физической и душевной (от неловкости:)) травмой. Переведем на язык нашей темы: если вы знаете, что не находитесь пока что на духовном уровне большого праведника, или даже «среднего верующего», то нужно иметь четкие границы между мерами упования и старания.

 

Несмотря на это, очень часто Творец ставит нас в ситуации, где Он говорит: «Прыгай, дитя», тут наша главная задача не делать поспешных выводов: «Куда прыгать!? Там ведь бездонный ледяной океан!», а суметь услышать окончание фразы: «Прыгай, дитя… Я тут, с тобой, я поддержу тебя. Я хочу, чтобы ты научился ходить сам – иначе, ты не сможешь противостоять непростым испытаниям жизни…».

 

И когда мы найдем в себе силы и желание прыгать в добрые и любящие объятия Творца, несмотря на страх и нотки недоверия, то гарантированно поднимемся выше. И станем еще сильнее, еще увереннее, еще ближе к Нему Благословенному.

 

 

 

 

 

***
Не упустите возможность научиться видеть мир глазами веры и радости, читайте сами и передавайте родным мировой бестселлер – "Сад Веры" и другие книги рава Шалома Аруша.

 


[1] Тшува (в данном контексте) – приближение к Торе и соблюдению ее заповедей.

[2] Берешит, глава 40.

[3] Приводится в Берешит, глава 39, стихи 7-20.

[4] Шидух – сватовство согласно еврейскому закону.

[5] Шадхан – сват.

 

напишите нам, что вы думаете о видео

Благодарю за ваш ответ!

комментарий будет опубликован после утверждения

Команда сайта

Добавить комментарий

следующая статья

Всевышний скрывается в препятствиях, ибо Он любит правосудие, но любит и евреев. Но Его любовь к евреям сильнее любви к правосудию…

Featured Products