Зачем нужно приближение к праведнику?

Приближение и к истинному праведнику и связь с ним – это основа основ и корень всех корней. И нет ничего, что было бы выше этого. И невозможно представить насколько велико это приобретение, поскольку нет ничего большего. И основа величия человека – лишь в соответствии с тем, насколько он удостоился приблизиться к истинному праведнику и связать себя с ним.

И также основа Геулы (Освобождения) – благодаря приближению к праведникам, как приводится в Книге качеств раби Нахмана (гл. Праведник, 151): «Приход Машиаха (всеобщее Освобождение) зависит от близости к праведникам. Основа совершенства души (личное освобождение) зависит от приближения к праведникам».

И  основа душевного совершенства достигается только благодаря приближению к праведникам. Ведь как бы человек  ни  трудился упорно над этим в своей жизни, невозможно в полной мере достичь душевного совершенства иначе, чем благодаря приближению к праведникам. И об этом сказано в «Книге качеств» (там же, 55): «Стоит человеку потратить много времени ради одного часа приближения к праведникам». И также приводится там (п.2):  «Иногда отвлечение от Торы (ради приближения к праведникам) является ее основой».

И воистину, это и есть основа Торы, поскольку человек удостаивается благодаря приближению к праведнику в миллионы и миллиарды раз больше, чем он смог бы достичь, не приближаясь к праведнику. И довольно об этом для понимающего.

И так сказал об этом святой праведник раби Шломо из Карлина, что стоит потратить время на долгую и утомительную  дорогу к праведнику, даже за счет изучения Торы и молитвы,  ради того, чтобы услышать от праведника лишь одно слово истины. И пояснил раби Шломо из Карлина, что самоотречение ради праведника – это не только аспект физического  самопожертвования, т.е. скитания в дороге и телесных  изнурений и усталости, связанных с тяготами пути ради приближения к праведнику, но также  и самопожертвование души.  А именно то, что душа страдает от того, что лишена возможности изучать Тору и молиться из-за тягот дорожных скитаний или из-за неприятных впечатлений, с которыми сталкивается душа во время поездки. Но, несмотря на это, несомненно, стоит пойти на все это ради приближения к праведнику…

И также основа раскаяния – благодаря приближению к праведнику, как приводится в Книге Качеств (гл. Праведник, 141): «Нечестивец, совершивший многочисленные грехи, – его исправление  в том, чтобы своими усилиями он поддерживал праведника» (то есть доставлял ему радость своим раскаянием и добрыми делами). И  приводится также в книге «Врата перерождений» святого Ари (в первом предисловии) в отношении бааль тшува (стремящегося к раскаянию): «Как он может рассчитывать спастись от дурного побуждения, после того, как уже не однажды оступался, и тем более, если он все еще находится в его (дурного побуждения) власти?  И  поясняет святой Ари на основании приведенного в  Мидраш неелам: «Сказал раби Натан: баалей тшува поддерживают души праведников». А именно: когда стремящийся к раскаянию пробуждает милосердие благословенного  Творца, тогда,  соответственно пробужденному милосердию, Творец посылает ему душу праведника – нашего учителя Моше или раби Шимона бар Йохая (что и является приближением к праведнику), которые присоединяются к его в душе. И душа праведника ведет его прямым путем и наставляет его.  И если он прислушивается к голосу праведника, тогда он может очиститься – благодаря силе праведника, до такой степени, что он войдет в истинное единение с душей праведника и после своей кончины удостоится находиться рядом с ним в Ган Эдене…

И подобно этому сказал раби Нахман своим ученикам: «Я хотел бы сделать вас – буквально – такими как я» (Беседы раби Нахмана,165).

И также сказал Бааль Шем Тов, что основа раскаяния для возвращающегося к Творцу – через соединение с великими праведниками (Толдот Яаков Йосеф, гл. Корах). И об этом сказано в Тамуде (Трактат Псахим, 112а): «Сказал раби Акива раби Шимону бар Йохаю: «Если захочешь повеситься, вешайся на большом дереве». И приводится в Книге качеств (Глава Цадик, 133): «Благословенный Творец прощает грех Израиля ради праведников».

И еще приводится там (Глава Цадик, 196): «Связь с праведником – это великое исцеление» (в основном – исцеление души). И подобно этому приводится там (Глава Дети, 42): «Хорошие дети – великое исцеление для родителей». И в книге Зоар приводится несколько историй  о том, как грешники были спасены и оказались в Ган Эдене (раю) благодаря заслугам своих праведных детей. И поэтому дети делают благо для своих родителей, когда говорят за  них Кадиш и молятся за них и т.п.

Однако связь с праведником – это исцеление более великое, как приводится в книге «Эц хаим тов» раби Хаима Виталя, что дети – это благо для родителей, и тем более дети, скончавшиеся при их жизни, упаси Б-г. Ибо они спасают родителей от наказания Геинома (ада) и т.д. И приводится в Талмуде (трактат Брахот,5б), что, несмотря на это, родители несут наказание за то, что дети ушли преждевременно из-за их грехов. Однако связь с праведниками – это наибольшее благо, поскольку они являются судьями в высшем Суде, и у них есть сила спасти человека от наказания, подобно тому, как сказал раби Нахман своему ученику: «Я буду твоим Кадишем».

Продолжение следует.

—

С книгами по учению раби Нахмана знакомятся здесь