Простор в теснине

Мы находимся сейчас в сложном периоде – «Бейн а-мецарим» (между теснинами) — три недели между 17 тамуза и 9 ава.

В Мегилат «Эйха»(1:3) сказано: כָּל-רדְפֶיהָ הִשִּׂיגוּהָ בֵּין הַמְּצָרִים  (Все преследующие  ее (общину Израиля)  настигали ее между теснинами»). Простое понимание этого стиха состоит в том, что все гонители народа Израиля добиваются успеха в этот период. И действительно, в эти дни произошли с еврейским народом многочисленные беды. Это время отмечено суровыми судами и трудностями.  Однако ученики Бааль Шем Това трактовали этот стих иначе:  “כָּל-רדְפֶ יהָ” каждый преследующий יהָ (стремящийся к Творцу), הִשִּׂיג” וּהָ” – настигает וּהָ  в период “Бейн мецарим”. (Пояснение: יהָ – первые две буквы Тетраграматона (Имени Творца), а וּהָ – две последние буквы этого Имени. Т.е. близости к Творцу можно достичь именно в этот период). Согласно этому толкованию,  этот стих учит нас, что именно в период “Бейн мецарим” можно достичь особенно высоких ступеней.

Период «Бейн а-мецарим», как упоминалось, начинается 17 тамуза и завершается 9 ава.  17 тамуза, в год Исхода из Египта евреи согрешили поклонением золотому тельцу. С того времени этот день превратился в день тяжелого суда для всех поколений. Давайте вдумаемся: что должно было бы свершиться, если бы не грех золотого тельца. 6 сивана народ Израиля получил Тору.

В тот же день Моше поднялся на гору Синай, чтобы в течение 40 дней учить Тору с благословенным Творцом. Сразу после этого Моше спустился с Первыми Скрижалями, чтобы передать всю Тору народу Израиля. Приводится в Святых книгах, что, если бы евреи не сотворили тельца, тогда наш учитель Моше получил бы душу Машиаха сына Давида, и тогда бы пришла Геула, окончательное Освобождение. Грех тельца обернул самую высшую святость в тяжелый суд.

Святой АРИ (раби Ицхак Лурия Ашкенази) открывает великую тайну: 17 тамуза — это день, который в своей сущности чрезвычайно свят; и святость, открывшаяся в мире в этот день, уже не может исчезнуть. Но с другой стороны, мы видим, что именно в этот день случились у народа Израиля большие беды. Казалось бы, здесь есть противоречие. Однако, истинное  объяснение  заключается в том, что высокая святость 17 тамуза облачается в суровый суд. И поэтому, несмотря на то, что мы действительно чувствуем сейчас, что этот день приходит в облачении сурового суда, тем не менее, в своей внутренней сущности он чрезвычайно свят. И как только мы сумеем «сорвать маску» суда с этого дня, тотчас же раскроется святость 17 тамуза.

Что испортил грех разведчиков?

Последний день бейн а-мецарим — девятого ава. В этот день были разрушены оба Иерусалимских Храма, первый и второй. И другие многочисленные беды также выпали на этот день. Девятого ава, на следующий год после греха золотого тельца, вернулись   разведчики, посланные  в  Страну Обетованную. Эти разведчики оклеветали Святую Землю, и народ возроптал, поверив им. Поэтому было предопределено, что поколение, не пожелавшее войти в Страну Израиля, умрет в пустыне, и что день 9 ава станет днем плача и сурового суда для всех поколений.

Но если бы разведчики, вернувшись, поведали бы народу, что Страна эта чрезвычайно хороша, тогда бы, как пишет раби Цадок из Люблина, тотчас же, 10 ава, народ Израиля направился бы к Обетованной Земле, и 13 ава достиг бы пределов Страны. Страна покорилась бы нам без всякой войны, и уже 15 ава Моше построил бы Храм, и тогда пришла бы Геула — окончательное освобождение. И подобно тому, как святость 17 тамуза никуда не исчезла, также никуда не исчезла святость 9 ава. Она лишь облачилась в одеяния суда. Поэтому, несмотря на то, что 9 ава мы сидим и рыдаем, предсказано, что в будущем этот день превратится в праздник.

Три недели «между теснин» открывают нам то, насколько мы все еще находимся в плену у дурного побуждения. В этих днях содержится великий свет милосердия, способный приблизить к благословенному Творцу. Однако этот свет облачен в одежды суда. И в той мере, в какой человек ощущает милосердие, скрытое в этих днях, так он выходит из плена дурных побуждений и удостаивается Освобождения.

Как почувствовать святость этих дней?

Бааль а-Тания пишет, что несмотря на то, что до прихода Машиаха невозможно раскрыть всему народу Израиля в целом потенциал святости этих дней, – тем не менее, каждый человек может личными усилиями   раскрыть и ощутить лично для себя скрытые в них святость и милосердие. Работа, необходимая для того, чтобы ощутить святость этих дней — это те усилия, которые мы должны приложить для того, чтобы пробудить душу к раскаянию. Давайте постараемся понять более глубоко, что это означает на практике.

Наша работа заключается в том, чтобы вызволить Б-жественную душу, находящуюся внутри нас, из изгнания, в котором она пребывает — т. е. освободить ее из-под власти страстей, зависимость от которых, в сущности, и является галутом (изгнанием). И даже те из нас, которые живут в Стране Израиля, также обязаны проделать эту работу, поскольку никто еще не вышел из внутреннего изгнания.

Знай свое истинное положение

Самое первое, что требуется от человека — это осознать сам факт того, что его душа пребывает в изгнании и понять свое истинное положение. Это вовсе непросто, поскольку всю свою силу дурное побуждение черпает благодаря тому, что ему удается скрывать от нас истину, и мы в сущности не ведаем об этом внутреннем изгнании (как сказал поэт: «И самое страшное то, что не страшно). Есть недостатки, о которых мы знаем; но есть вещи, которые нам открыты. Например, человек признает: «Да во мне есть гнев; во мне есть гордыня». Однако нам не следует думать, что мы уже знаем о себе все. Это — лишь верхушка айсберга. В действительности, душа наша глубоко увязла в бездне изгнания.

Поэтому, может сложиться положение, что человек, слава Творцу, начал возвращаться к Нему благословенному — он уже целых полгода учит Тору и даже Талмуд. И тут с ним начинают случаться разные трудности: всевозможные испытания и скитания с места на место. И он не может понять, почему он все еще не адмор (хасидский реббе); почему он не раби Шимон бар Йохай? И здесь необходимо понять один тонкий момент: почему тебе не открываются врата святости, доступные праведникам? – Потому что ты не осознал по-настоящему, в каком глубоком изгнании все еще  пребывает твоя душа.

Человек учит Тору — это замечательно. Он совершает итбодедут (уединенную молитву) — что может быть лучше?! Но он обязан осознать, что ему предстоит еще длинный путь.

Благодаря праведнику раскрываются глаза

Первый совет здесь — постараться понять свое истинное положение. Для этого следует ежедневно просить об этом Творца: «Смилуйся надо мной и открой мне, где же я нахожусь на самом деле, и что мне нужно исправить в себе». Когда человек по-настоящему к этому стремиться, тогда с Небес ему начинают понемногу открывать его изъяны, а также советы по их исправлению. Мудрецы говорят: «Человека ведут с Небес тем путем, который он сам выбирает».

Второй совет – раби Нахман говорит: «В тот момент, когда человек приближается к истинному праведнику, у него раскрываются глаза, и он начинает видеть по-настоящему». Раскрываются глаза — глаза истинного знания, т. е. человек начинает видеть сущность вещей и начинает получать совершенно новое понимание о сущности приближения к Творцу. И самое первое, что получает человек, когда у него открываются глаза — это истинное видение своего положения — где он находится в исправлении своих качеств.

Сам факт того, что человек приближается к праведнику, приводит к тому, что он начинает открывать для себя моменты, которые ему необходимо исправить.  Следует знать, что основа исправления зависит от осознания и понимания того, где человек находится на самом деле.

Когда человек это осознает, он может молиться и умолять Творца; плакать и протестовать против власти дурных качеств над ним и укрепляться в добрых желаниях выйти из-под их гнета.

Главное — не отчаиваться и не прекращать мольбу

Приводится в святых книгах следующая идея: если человек знает свое истинное положение, что у него имеются плохие качества и страсти к излишествам, которые необходимо исправить; и он старается сделать для этого все, что может, молясь и протестуя против засилья дурных качеств, и тогда, даже если есть в нем все дурные качества, которые только существуют в мире, – тем не менее, у Творца нет никаких претензий к нему. Почему? Потому, что все суровые суды, которые пробуждаются по отношению к человеку, приходят только из-за того, что он не судит себя сам. Когда он говорит: «ну, со мной все в порядке» – тем самым он пробуждает обвинение с Небес по отношению к нему. Однако, когда человек постоянно совершает самоанализ, вглядываясь в свои недостатки и просит Творца помочь их исправить, тогда с
Небес нет никаких претензий к нему.

Основа выхода из внутреннего изгнания осуществляется благодаря преодолению страсти к обогащению и половых излишеств. По большому счету, страсти обладают чрезвычайной силой, и в частности, половой инстинкт. И мы не можем выйти из зависимости от него самостоятельно. В святой книге «Зоар» жар этой страсти, сжигающей человека, сравнивается с жаром семидесяти солнц. И жар каждого из них — пятьдесят миллионов градусов. Кто способен сражаться с тремя с половиной миллиардам градусов Цельсия? Когда этот жар начинает сжигать человека, кто может спасти его?

Раби Нахман говорит в своих «Беседах», что, безусловно, каждый человек должен насколько возможно, отдалять себя от этих страстей, однако следует знать, что для того, чтобы исправить их в корне, главное, что требуется от него — это не отчаиваться от мольбы к Творцу даже когда у него не получается их преодолеть. И даже когда человек не выдерживает испытания и падает – главное это не переставать взывать к милосердию Творца, понимая и осознавая, что только Он, благословенный, может вызволить человека. И даже, если человек уже  отчаялся в самом себе, он должен тотчас же понять и осознать, что нельзя отчаиваться в милосердии Творца. Да, я сам не могу себе помочь, но благословенный Творец может и желает вызволить меня.

И если человек не будет отчаиваться от мольбы и плача, взывая постоянно к благословенному Творцу, тогда, даже, если он находится внутри  пятидесяти врат нечистоты, – он наверняка удостоиться выйти из-под власти всего зла, пленившего его, и прийти к своему исправлению. Амен, да будет на то Его воля.

 ***

Подробно о работе по исправлению качеств и обретению внутренней гармонии читайте в книге рава Офера Эреза «Из глубин», которую мы доставим Вам, где бы Вы ни находились.