ТщательнЕе
Начались «три горьких недели» - между 17 тамуза и 9 ава — время, мучительное для многих, кому еще дорога адекватность.
Есть в наших днях такая точность…
Павел Коган
Когда-то вычитал у Аверинцева (дословно не помню, но идея такая): мы живем в мире, в котором все уже высказано, и остается делать верные выборы.
Мне кажется, что по мере отпадания клипот (оболочек), скрывающих зерно истины, это требование уточнения определений усиливается с каждым днем. И тот, кто этого не отслеживает, может однажды обнаружить себя совсем не там, где предполагал, или вовсе не обнаружить, надежно забаррикадировавшись в своем «пузыре».
Вот, к примеру, из актуалии. Начались «три горьких недели» – между 17 тамуза и 9 ава — время, мучительное для многих, кому еще дорога адекватность. Галаха (Шульхан Арух) требует горевать, а вот как-то не горюется, и все. Или, наоборот, и без того тошно. А главное, никто не знает и не подскажет: как правильно горевать. Традиционные способы, пардон, не работают.
И вот приходит, к примеру, певец/музыкант и говорит:
– По вышеуказанным причинам я таки буду петь в эти дни, чтобы чувства добрые, блин, лирой (гитарой) пробуждать!
Может быть он таки прав?
Я вспомнил другую историю про музыканта, точнее, про двух, услышанную много лет назад от рава Яакова Галинского, благ. пам.
Так вот: жили-были два еврейских музыканта, Шуберта наверчивали, как чистый бриллиант и т. п. И вот однажды этих ребят пригласили выступить в Лондоне с очень престижным оркестром. Причем, концерт выпадал на Йом Кипур.
Один говорит:
– Я, конечно, не очень религиозный еврей ( с ударением на «не»). Но гневить Бога не хочу и не буду.
А второй, продвинутый и прогрессивный, говорит:
– А я таки да буду играть в Йом Кипур, и тем самым буду славить Творца!
Со второй историей, надеюсь, все понятно, что нельзя «насиловать» Творца, навязывая Ему свои решения.
Однако с первой, как говориться, «все сложно».
С одной стороны, она подозрительно напоминает вторую, типа:
– Щас спою.
Но не будем спешить с выводами. А что, если музыкант действительно прав в своем стремлении своей лирой/гитарой пробудить «чувства добрые» у отчаявшихся людей?
Одним из принципов иудаизма является правило, о приостановке действия Законов Торы ради спасения жизни.
Может быть, спасение от отчаяния также относится к этой категории?
Вопрос чрезвычайно тонкий. И ответ зависит от чистоты намерений спасителя.
Если цель, грубо говоря, оторваться и побалдеть, – тогда категорически нет!
Но если цель в том, чтобы пробудить у человека надежду и веру в то, что Творец по-прежнему с ним, где бы он ни находился — это уже совсем другой разговор.
И кашерные певцы и музыканты делают это конвенциональными средствами, не нарушая еврейской Традиции (например, пением без использования музыкальных инструментов).
Кстати, раби Нахман говорит (Ликутей Моаран, 3), что именно певцы и музыканты «другой стороны» своими нечистыми мелодиями во многом привели мир к тому состоянию, в котором он сейчас оказался.
Так что «три горьких недели» – самое подходящее время для музыкантов и прочих евреев и сочувствующих для тог, чтобы крепко задуматься: на какой они стороне.
А еще раби Нахман говорит в упомянутом уроке, что очищение от влияния разрушительных мелодий музыкантов «другой стороны» достигается благодаря интенсивному изучению Торы и итбодедуту (личной молитве своими словами) особенно ночью (см. об этом также Ликутей Моаран, 52).
Можно добавить, что преимуществом «трех горьких недель» является то, что вышеупомянутый совет эффективно работает не только ночью, но и днем. Кстати, еврейский Закон говорит, что уменьшение радости в эти дни не должно затрагивать Тору и молитву. Ибо главное — это пробудить сердце к Творцу, и при этом не врать ни себе, ни Ему.
напишите нам, что вы думаете о видео
Благодарю за ваш ответ!
комментарий будет опубликован после утверждения