Для кого мы считаем?
То, что хорошо для другого человека, не обязательно хорошо для меня. То, что хотят от него с Небес, необязательно, что этого хотят и от меня.
Время между Песахом и Шавуотом – это особенный период в еврейском календаре. В это время особенно строго проверяются наши качества – в первую очередь – терпение, смирение, желание увидеть Творца во всем, что с нами происходит, доброжелательное отношение к каждому еврею и готовность увидеть добро в каждом, и особенно в тех, кого мы недолюбливаем, и даже … в самих себе.
О последнем и пойдет наш разговор. О заповеди отсчета Омера в Торе сказано (Ваикра, 23:15): “И отсчитайте для себя от второго дня празднования (Песаха), от дня приношения вами “Омера” (снопа) возношения, семь недель…” Как это так – для себя? Алаха, еврейский закон, поясняет, что каждый человек должен отсчитывать Омер самостоятельно – это должен быть его личный счет. У каждого человека имеется его личное предназначение в этом мире. То, что хорошо для другого человека, вовсе не обязательно, что это хорошо для меня. То, что хотят с Небес от него, вовсе не обязательно, что это хотят от меня.
“И поэтому сказано: “И отсчитайте для себя” – для самих себя, поскольку каждый человек должен отсчитывать Омер именно для себя, для такого, каков он есть. И пусть не сравнивает себя с другими людьми, своими сверстниками, которые преуспели гораздо больше, чем он. Ведь каждый человек совершенно уникален, и вовсе не похож на другого. Поэтому нужно вести счет исключительно для себя, чтобы успех ближнего не стал для тебя камнем преткновения (раби Натан из Бреслева).
Пророк сказал “Один был Авраам”. Раби Нахман поясняет, что он всегда смотрел на себя, будто в целом мире есть только он один, и больше некому сделать то, что должен сделать он. Поэтому никто не смог ему помешать и сбить его с толку. Поэтому он стал Авраамом.
Раби Зуша из Аниполя говорил: “Когда я предстану перед Небесным Судом”, меня не спросят, почему я не был Авраамом, Ицхаком или Яаковом. Меня спросят, почему я не был Зушей”. Поэтому он стал раби Зушей.
Знаменитый герой раби Нахмана, великий Простак из “Сказки об умном и простаке” спрашивает: “Я делаю то, что делаю я; а он делает то, что делает он. К чему нам вообще говорить о других?”. И известно, что, несмотря на то, что раби Нахман вложил эти слова в уста Простака, он намекает на то, что требуется от каждого человека в служении Творцу – делать это искренне, стараясь всегда быть в радости.
И это – именно то, что требуется и от нас, несмотря на то, что мы весьма далеки от совершенства. Это не должно помешать нам всегда находиться в радости, и ни на кого не оглядываться, даже на раби Зушу.
напишите нам, что вы думаете о видео
Благодарю за ваш ответ!
комментарий будет опубликован после утверждения