Вечность Израиля

С самого начала войны с Хамасом мне не давал покоя один вопрос. Правда, я и раньше думал об этом, но тогда не было так мучительно больно.

Ну, хорошо, в конце концов мы одолеем Хамас с Б”п. И даже создадим новую концепцию безопасности. Но ведь неразумно бороться с последствиями, не устраняя причины. А причина, как известно, в нас самих. И Хамас это знает, и другие наши враги. Сегодня Хамас, завтра Хезболла, Иран, Россия и т.д.

Раби Нахман говорит:

«Когда человек не судит себя сам, рассматривая все свои поступки, тогда судят его Свыше. И тогда суд облачается во всякую вещь, и все вещи в мире становятся посланцами Небес для того, чтобы осуществить над этим человеком предписанный суд. То есть, тогда он может получить предписанное ему наказание посредством всякой вещи в мире. И это то, что мы видим совершенно явно: когда полагается человеку некое наказание и страдание, не дай Б-г, тогда в большинстве случаев они приходят посредством незначительной причины, через нечто малое, такое, что даже не могло прийти в голову, будто через такую незначительную вещь придет болезнь или страдание, не дай Б-г. Однако, все это происходит из-за того, что приговор, предопределенный Свыше, облачается в эту вещь для того, чтобы осуществить над человеком суд, положенный ему…» (Ликутей Моаран, 15).

Это происходит и на уровне отдельного человека, на уровне всего народа, к сожалению.

А учимся мы, увы, слишком медленно…

Луч надежды мы находим, конечно же, в самом учении раби Нахмана. Есть великая идея, которую он развивает в 33-м уроке «Ликутей Моаран»:

«Существует изначальная любовь, которая связывала души Израиля и их Небесным Отцом еще до сотворения мира, когда (души) Израиля были все еще в Его Сознании и Его Разуме. И эта любовь – превыше времени и качеств, и с ней связана Сокровенная Тора. И в Грядущем Святой, благословен Он, уберет облачения, скрывающие Его Б-жественность, а именно – (скрывающие) Внутреннюю Тору. И тогда откроется Извечная Сокровенная Тора. И тогда умножится шалом (мир, гармония), как сказано: «Не будут делать зла, и не будут губить на всей Моей святой горе, ибо наполнится земля Сознанием Г-спода, как полно море водами» (Йешаяу, 11:9)».

Маараль в «Нецах Исраэль» говорит о том, что эта изначальная любовь не зависит от наших поступков:

«В чем отличие народа Израиля от всех других народов? В том, что Бог избрал Израиль ради него самого, а не из-за его добрых дел. Ошибкой было бы сказать, что евреи являются избранным народом лишь тогда, когда исполняют желание Всевышнего, но не тогда, когда отказываются это делать. Чтобы исключить это неправильное понимание, Писание говорит вначале: «И Я буду им Богом», – а лишь затем: «…а они будут Мне народом». Другими словами: Бог избрал евреев, независимо от того, принимают они Его власть или нет. И именно поэтому Тора не рассказывает о добрых делах Авраама, которые предшествовали его избранию. Ведь если бы Всевышний начал с этого рассказа, можно было бы сделать вывод, что Бог избрал Авраама и его потомство из-за их хороших поступков. (А тогда пришлось бы пойти дальше и сказать, что, если они не станут поступать хорошо, Бог отвергнет их!). Но на самом деле это не так: Бог избрал евреев ради них самих, и это – абсолютный выбор. А когда речь идет об остальных народах, говорится сначала: «…быть Мне народом». Это значит, что если кто-либо поступает хорошо и праведно, Бог приближает его. Таким образом, его близость к Богу определяется конкретной ситуацией, не представляя собой избранности по сути. Поэтому избрание Ноаха было связано только с его поступками, и не распространялось на его потомство» (там, глава 11).

Бреславские хасиды рассказывают замечательную притчу:

Раб Царя

«Вот человек, который упал и находится сейчас в удручающем положении, и у него нет сил желать ничего хорошего из-за грусти и тяжести, придавивших его. Подобен он царскому рабу, который заболел. И пришёл царь навестить его. Увидел его раб и захотел встать и почтить царя, как подобает. Однако царь, увидев его стремление, сказал ему:

– Лежи спокойно и не делай никакого усилия ради меня. Разве для того я пришел сейчас, чтобы ты утруждался? Все мое желание и стремление, чтобы ты знал, что я, царь, пришел навестить тебя ради тебя.

Также и тот человек, у которого нет никакого желания и силы ни на какое действие в святости из-за многочисленных болей души его. Всевышний Благословенный, навещающий больных, приходит навестить и его. И главное желание и стремление Его Благословенного – только чтобы знал и верил человек, что Всевышний – царь, и что весь мир в его власти, и все, что произошло и происходит с человеком – все для его блага, и все от Него Благословенного. И Он приходит навестить человека, и по-прежнему любит его. И желание Творца – чтобы человек всеми силами старался выздороветь. И тогда Свыше ему обязательно помогут» (Сиах сарфей кодеш)

Сегодня многие из нас, да и весь народ Израиля после долгого изгнания, подобны заболевшему рабу царя. Поэтому главное, что от нас сейчас требуется — это осознание того, что Творец не оставит нас на при каких обстоятельствах.

Однако есть нечто большее. Раби Натан из Бреслева пишет:

«Прекрасно, когда человек может излить свое сердце перед Всевышним в просьбах и молитвах, подобно ребенку, умоляющему отца. Ведь Всевышний уже назвал нас своими детьми, как сказано: «Дети вы Г-споду, Б-гу вашему» (Дварим, 14:1). Поэтому очень хорошо объясняться и рассказывать Ему , Благословенному, о своих страданиях, подобно ребенку, который жалуется отцу, – с движениями, пробуждающими любовь и жалость.

И даже если человеку кажется, что согласно его поступкам, он уже не может уподобиться ребенку перед своим отцом, тем не менее, сам Всевышний называет нас детьми! Поскольку: «Так или иначе, названы они Тебе детьми» (трактат Кидушин, 36).

Поэтому человек должен делать свое и вести себя подобно сыну, как сказано выше, и будет прекрасно, если мольбой он сможет пробудить свое сердце до такой степени, что заплачет как ребенок перед своим отцом!..

И даже когда человек совершенно не может говорить пред Всевышним и изъясняться пред ним как следует — тем не менее, Творцу дорого, даже если он говорит всего лишь намеком, с полуслова, подобно двух трех летнему ребенку! А бывает иногда, что Творец помогает человеку, и тот говорит полноценные слова, подобно ребенку четырех-пяти лет» (Излияние души, II:16).

Поэтому очень важно осознать, что наше спасение — в речи, в уединенной молитве — беседе перед Творцом и применять это на практике.

В заключение, мощнейший совет раби Нахмана, помогающий нам приблизиться к коренному решению проблемы.

«Когда человек сам судит себя, тогда нет необходимости судить его Свыше, и тогда не нужно бояться никакой вещи, поскольку его приговор не облачается в них. Ведь благодаря тому, что, что он сам судит себя, тем самым, он отменяет необходимость в суде над собой Свыше. И тогда нет необходимости, чтобы страх облачался в какую-либо вещь, чтобы пробудить человека, поскольку он пробуждается сам. И тем самым он поднимает трепет к его высшему корню, чтобы был у него трепет  лишь перед  благословенным Творцом, и не было более никакого другого страха. И благодаря этому, он удостоится скрытого света.

И тем самым он поднимет трепет к его высшему корню, а именно к даат (осознанию). И удостоится он совершенного осознания, чтобы знать перед кем следует трепетать. А именно, его трепет будет исключительно перед Творцом, как упомянуто, т.е. трепет перед Его величием. И благодаря этому он удостоится постижению открытой Торы, которая соответствует качеству смирения [1]. И благодаря этому он также удостоится истинного смирения. И тогда он удостоится молиться самоотверженно, совершенно отменяя свою «самость» и материальность во время молитвы, и будет молиться без всякого намерения о личной пользе. И не будет думать о себе вовсе во  время молитвы. Лишь полностью отменит себя,  будто он вовсе не находится в мире, подобно сказанному «ибо ради тебя мы умираем всякий день» (Теилим/Псалмы 44:23). И благодаря этому он удостоится постичь тайны Торы, то есть скрытый свет, который раскроется  в будущем. И всего этого удостаиваются благодаря итбодедуту (уединенной молитве)» (Ликутей Моаран, 15).

***

Разумеется, последний совет раби Нахмана, как говорится, «на вырост». Но когда человек ощущает величие своей души, у него появляется потребность расти духовно, чтобы стать достойным того сокровища, которое доверил нам Творец.