Как?

Вы совершили проступок? Тотчас же забудьте о нем. Начните все заново. Затем, выберите момент, и назначьте встречу совести…

7 Время чтения

Рав Исраэль-Ицхак Безансон

Опубликовано 05.04.21

Если вы совершили серьезный проступок, тотчас же забудьте о нем. Начните все заново, как будто ничего не произошло, как если бы вы впервые открыли для себя Тору. Это наполнит вас радостью и оптимизмом. Вы категорически воспротивитесь тому, чтобы всякое беспокойство и тревога грызли вас. Вы станете думать о том, чтобы действовать сейчас, сделать все, что вам по силам. Затем вы выберете момент, днем или ночью, и назначите встречу своей совести…
 
Невозможно начать служить Богу и соблюдать Его заповеди, не испытывая чувства долга к этому. Испытывать это чувство долга – значит осознавать понятие ответственности: эта задача лежит на мне, я должен ее выполнить. Если я выполню ее, то получу справедливую награду; если мне это не удастся, то я должен буду это исправлять.
 
Из этого вытекает чувство удовлетворения выполненным долгом или тревога, которую влекут за собой неудачи. Тревога эта называется также "угрызения совести" или чувство, которое мы испытываем, оказавшись не на высоте своего долга. Угрызения совести содержат в себе тот положительный фактор, что они приводят к раскаянию, а затем к исправлению. Но это при условии, что оно контролируется нами, проверяется в должной мере, с тем, чтобы привести к исправлению. А что происходит, если угрызения совести оказываются чрезмерными? Они становятся навязчивыми, и затем парализуют. Все более и более тягостные, даже невыносимые, они быстро превращаются в настоящую депрессию, в результате которой хочется "все бросить". Такой абсурдный путь ведет от одной крайности к другой, от крайней набожности к полному отречению. И такое встречается гораздо чаще, чем мы себе представляем. Сколько искренних душ уже покинули путь Торы из-за груза их несовершенства и глубоких угрызений совести, которые оно вызвало. Это большая утрата, так как если бы они преодолели этот период, их будущее было бы гораздо более завидным, они в конце концов бы победили.

Мы не будем говорить о противоположной тенденции, той, что заключается в снятии с себя всякой ответственности, поскольку это выходит за рамки нашего исследования. Как указано в предисловии, мы обращаемся здесь к тем, кто "хочет", но не "может". Мы предлагаем им уравновешенный путь, который позволит примирить угрызения совести с оптимизмом, серьезность с радостью.

Если вы совершили серьезный проступок, тотчас же забудьте о нем. Начните все заново, как будто ничего не произошло, как если бы вы впервые открыли для себя Тору. Это наполнит вас радостью и оптимизмом. Вы категорически воспротивитесь тому, чтобы всякое беспокойство и тревога грызли вас. Вы станете думать о том, чтобы действовать сейчас, сделать все, что вам по силам. Затем вы выберете момент, днем или ночью, и назначите встречу своей совести, чтобы свести счеты. Для этого вы уединитесь и останетесь один на один с Создателем, подведете итог своим действиям, обращаясь к Всевышнему.

Вы признаетесь Ему в своем проступке (это очень важно), скажете Ему о том, что сожалеете о содеянном. Вы попросите Его помочь вам не повторять подобного, указать вам способ, как выйти из ставшей уже привычной колеи. Потому что это – самое главное. И тогда, по мере того, как ваше сердце изольет горечь греха, его заполнит глубокий душевный покой. И это станет тем остаточным светом, который поможет вам сделать правильный выбор в решении жизненных проблем. Этот замечательный обычай называется "Хитбодедут", т.е. Уединение, и восприимчивый читатель сам поймет, какую спасительную дверь он ему открывает. Он является самым полным и самым эффективным из методов: он объединяет в себе любовь и боязнь греха, примиряет самых заблудших детей с их Отцом, который ждет их. Он привлекает сердце грешника, будь он на самой нижней ступени, к Бесконечной Любви к своему Творцу, находящемуся на самой вершине лестницы. В нем выражается самым неоспоримым образом ваше стремление стать лучше; он поощряет вас к совершению исправления и возвращению к Творцу.

И вот, когда истечет это время размышления, молитвы и поиска, вы с облегчением сможете вернуться к своим делам, перевернув новую страницу, и с новым настроем приметесь за дело.
В книге "Врата Неба" более широко описаны и развиты все фазы этого метода. Напомним здесь два основных момента:
Необходимо, чтобы ваша молитва (Хитбодедут) выражалась спонтанно вашими словами и на вашем родном языке, с тем, чтобы выбор слов не стал препятствием к полному выражению сердца.
Для того, чтобы этот метод принес свои плоды, надо стараться применять его каждый день, выделяя для этого столько времени, сколько можете.
Препятствий будет достаточно, так что держитесь!

Само по себе занятие нетрудно. Ничто на самом деле не мешает вам. Это касается всех уровней, будь вы "очень высоко" или "очень низко". А если вам не удается выразить себя всилу замкнутости или робости, повторяйте хотя бы те несколько слов, которые вы можете произнести, до тех пор, пока Бог не поможет вам и не пошлет целый поток теплых слов, среди которых вы найдете ответы на свои самые важные вопросы. Тогда вы поймете, почему Рабби Нахман сказал: "Хитбодедут – ценность его стоит превыше всего" .
Как отблеск Мира Грядущего, где откроются решения всех проблем, Шабат, соблюдаемый искренне и по правилам, посылает нашей душе спасительный свет, ответы на наши трудности. Прекращая свои дела, верующий, соблюдающий Шабат, свидетельствует о Всемогуществе Творца. И как вознаграждение получает просветление от Всевышнего. Таким образом, в те моменты, когда у нас опускаются руки, и будущее кажется нам темным, вспомним о Шабате. Прервемся на мгновение и соединимся мыслью или словом с нашим Создателем, что на Небесах.

Этот перерыв в делах, этот отдых окажется очень полезным. Помимо умиротворения, которое мы обретем в нем, мы почувствуем в сердце искры утешения, может быть даже решения проблем, и надежда вновь вернется к нам.
*
Что мы можем "дать" Богу, которому принадлежит все?
Жертвоприношения и Молитва и есть средства связи, позволяющие нам получать энергию, необходимую для преодоления трудностей в мире. Когда мы понимаем Молитву таким образом, становится ясно, что то воодушевление, которое мы в нее вкладываем, представляет собой большой интерес для нашей души.
*
В эпоху Бейт-Амикдаша (Храма) существовал целый ряд жертвоприношений, позволявших верующим приблизиться к Богу или исправить грехи: быки, тельцы, агнцы, горлицы…, но тому, кто не имел средств сделать приношение (бедному), Тора говорит: "Если какая душа принесет Дарственное жертвоприношение, то пусть принесет из тонкой муки" (Левит 2:1). Его скромное приношение, немного муки, носит, тем не менее, полное имя "Жертва", и вдобавок, это единственное место, где употребляется выражение "душа". Это указывает нам, говорит Раши, что Всевышний считает это жертвоприношение как приношение себя самого, своей души.

Но в чем же подвиг этого бедняка, чтобы Тора отводила ему такой почетный ранг? Его приношение минимальное, но оно соответствует его ресурсам и пропорционально стоит ему не больше, чем богатому стоит бык. В чем же его заслуга, что по отношению к нему Тора употребляет термин "душа", выражение, которое мы не находим в связи с другими жертвами? Величие этого бедного, подвиг, который он совершает, принося муку, это его смирение! В Храм, Дом Великолепия, где раздаются мелодии Левитов, куда устремляется толпа верующих, туда, где сверкает золото и серебро, где много скота и где возносят благовонные курения, бежит наш бедняк, неся небольшую мисочку с мукой: если бы он был гордецом, то остался бы дома. Поскольку у него нет средств купить достойное Приношение, ему было бы стыдно показываться на улице. Но он, преодолевая гордость, несмотря ни на что, решается приблизиться к Богу, как может, и по своим возможностям. Он выдерживает взгляды людей и смиряет свое сердце, чтобы принести в жертву Всевышнему плод своего глубокого душевного порыва. Он действительно принес на алтарь свою душу !

Вот всеобщий принцип, урок, справедливый для всех времен: если человек почувствует, что утратил духовные ценности, беден добрыми делами и мудростью, он должен признаться в своих недостатках (это исходный пункт), но это осознание не должно его морально раздавить, чтобы не помешать ему найти средство к движению, средство, которое ему по силам. Потому что если бедность его поздавит, если он будет испытывать крайний стыд, то совсем потонет в покорности судьбе и станет еще беднее. Напротив, ему нужно расчитывать на бесконечную Доброту Творца, на безграничную Любовь, которую Он проявляет к нам, посылая надежду каждому, в какой бы нищете он ни был, и как бы низко ни пал. Как доказательство этому – Корбан Минха, жертвоприношение бедного, которое Тора ставит на самый высокий ранг !

Доброта Божья не знает пределов. Она разрешает самые безнадежные ситуации, она поддерживает и питает нашу самую скромную инициативу, только бы мы изгнали из сердца всякую неуместную гордость и принесли бы Ему хотя бы то малое, чем мы владеем. Так, когда заблудший человек решает подняться, начать сызнова, если ему не удается исправиться, как это делали раскаивающиеся в старые времена (у него нет сил поститься и т.д.), пусть не отказывается он делать то малое, что для него возможно!

Потому что минимальный шаг, самая маленькая инициатива бесконечно ценны в Глазах Творца. Богу дорого это приношение бедного, и Он называет его "чудным благоуханием".

Сегодня у нас нет нашего Храма, "Дома Его Славы". Мы в изгнании, и нет у нас возможности совершать наше жертвоприношение, но тем не менее, жертвоприношение может быть заменено нашей Молитвой.
Все народы, как только они теряли свое государство, то приходили в упадок и распадались. Таков был конец тех или иных империй, той или иной цивилизации. Израиль потерял свой "Дом Славы", но тем не менее не распался, потому что применил принцип Дарственного Жертвоприношения. Я не могу приносить жертвы, так я буду хотя бы молиться. И это применимо к каждому на его уровне. "Я не могу молиться, как положено, по правилам? Так буду молиться хотя бы, как могу". Никогда не отказывайтесь полностью.
От нас требуется только то, что в наших силах.

"Возьмите с собой слова и возвратитесь к Господу" (Ошеа, 14:3). Чтобы вернуться к Богу, от нас требуются только слова, молитвы. И самые прекрасные из них – это те, что возносят бедные.

"Молитвы страдальца, когда ослабевает он и пред Господом изливает (душу) в жалобе своей" (Псалмы Давида 102:1). Конечно, он изливает ее, как изливают воду, без большой убежденности, без особого рвения. Но он заставляет себя это делать, так как это все, что он может: О, как дорога Господу эта молитва! А он, благодаря этому, достигнет поставленной цели – сделать Тшуву. Из всего этого следует, что никогда не надо всё бросать, опускать руки. Даже если вы бедные и нищие, лишенные всего, надо подняться и принести хотя бы немного муки, совершить свое Дарственное Жертвоприношение.

Все, что говорит Тора, неподвластно времени и всеобъемлюще. Наши проводники, Цадики, постигают через их восприятие Торы то, что актуально в каждой мицве. Они показывают нам связь между духом стиха Торы и нашей личной ситуацией. Так, Машиах, Цадик, которого мы ждем, называется бедным, едущем на осле (Захария 9:9). Это чтобы научить нас в нашем изгнании, что освобождение зависит от формы нашей "бедности". Это означает: признать свое положение, но тем не менее не отчаиваться. Учителя не открыли нам полностью, до каких пределов простирается Доброта и Милосердие Творца. Но они дали нам почувствовать это. Тот, кто захочет спасти свою душу, сможет понять, что отчаяние – абсурд. Доверяя словам наших учителей, он уже не будет стыдиться возносить свою смиренную молитву. Его скромные усилия достигнут тогда масштабов бесконечности. Как нас этому научили Мудрецы с помощью принципа Дарственного Жертвоприношения.
*
Сокрушенное сердце и уныние – вещи прямо противоположные. Если первое является благородным чувством (которым, тем не менее, не следует злоупотреблять), то второе – серьезной ошибкой, своего рода бунтарством.
*
Слово обладает силой, способной вырвать нас из самых ужасных силков. Слова Торы, слова Молитвы, духовные речи, слова Учителя: все эти Слова укрепляют нас, поддерживают, вселяют мужество, где бы мы ни находились.

 

По книге «Всегда есть надежда»

 
Как можно научить человека находить свои слова в личной молитве? – Оказывается можно! Не верите – почитайте! Книгу «Сад молитвенного уединения» («На опушке леса») заказывают здесь
 
Книгу «Всегда есть надежда» заказывают здесь 

напишите нам, что вы думаете о видео

Благодарю за ваш ответ!

комментарий будет опубликован после утверждения

Добавить комментарий