Источник вдохновения (2)

По Ликутей Моаран, 21 (продолжение)

К началу здесь

И знай, что основа возможности свободы выбора связана с тем, что для  человека не постижим разум   осознанной (необходимости) выбора, и поэтому у него есть возможность  выбрать между жизнью и ее противоположностью. Однако когда огибающий разум макиф войдет во внутрь сознания, тогда умножится человеческое разумение и откроется человеку осознание (необходимости) выбора, тогда выбор исчезнет. И так будет в грядущем, когда благодаря умножению осознанности, которая выйдет за рамки человеческого разумения и поднимется до уровня (разумения) ангелов, и тогда исчезнет (возможность) выбора. И из этого пойми, что тебя не должна смущать непостижимость парадокса свободы выбора  и т.п., поскольку сейчас никак невозможно постичь эту идею. Ведь этот непостижимый разум ни коим образом не может быть воспринят сознанием  в нашем мире, являющимся миром выбора.

 И об этом сказали наши Мудрецы благословенной памяти, что в грядущем каждый праведник будет обжигаться о хупу (свадебный балдахин) своего товарища (Бава батра, 75). Ведь упомянутые разумы макифин подобны хупе, являющейся аспектом  кадош (святости) и  кидушин (посвящения)[1]. И (всякий) разум является (одновременно) макифом (огибающим) для другого (более низкого) разума, а также пними (внутренним) по отношению к разуму более высокому, чем он. Ведь когда праведник приходит к постижению, которое он не знал прежде, для него это совершенно новая вещь, и он воодушевляется  и воспламеняется от  света постижения этого знания. Ведь воодушевление святости  – благодаря постижению этого знания, как упомянуто выше, и праведника обжигает (энергия) этого постижения. Но для праведника, находящегося на более высоком уровне, это знание не является постижением вовсе, и он не обжигается и не воспламеняется от него вовсе.  Только  ему нужно для того, чтобы согреть себя другое, более высокое постижение, которое будет  для него подобным хупе и покрытию.   Ведь хупа подобна огибающим  светам макифим, которые согревают человека, подобно  балдахину и одежде. Ведь основа согревания и воспламенения (разума) – благодаря постижению макифим, как упомянуто. И это подобно семи дням свадебного пира после хупы, то есть (привлечению) семи светов (Меноры), как упомянуто. И также это подобно семи дням траура, упаси Б-г, посредством которых поднимают душу покойного к  Ор а-Паним (Свету Лика)[2], а также другие обычаи траура, как объясняется в первоисточнике…

И это также является причиной того, что в отношении заповеди халица сказано: «И пусть она плюнет ему в лицо» (Дварим, 25:9). Ибо этим плевком вдовы (брат покойного, умершего бездетным, который отказывается жениться на его вдове) будет пристыжен; и основа стыда (отражается) в лице. И это – (наказание) за то, что он отказывается  (продолжить род покойного и тем самым) привести душу своего умершего брата в мир, чтобы тот мог  продолжить исправление, (привлекаемое от) Ор а-Паним (Лика Света). Ведь это является ущербом для того, кто умер, не оставив детей и не оставил после себя благословения, т.е. (потомков), которые привлекли бы разум, исходящий от (упомянутого) Лика в мир благодаря своим добрым делам.

Тому, кто нанес оскорбление истинному цадику, закрывается свет упомянутого разума и знания (Ор Паним), и он не может постигать и делать открытия в Торе. И также считается подобным мертвому[3].

Благодаря тому, что человек скромен и смиренен  и терпелив, и он не гневается в ответ на оскорбления, – тем самым он освящает в совершенстве свои ноздри. И благодаря тому, что он хранит тайны, которые ему доверяют, тем самым он освящает свои уши. И благодаря всему этому он привлекает благоволение (высшего) знания, как упоминалось.

Когда человек учит Тору, и не понимает в ней ничего нового, – это из-за того, что  разум находится в сокрытии, подобно периоду беременности. И тогда нужно кричать подобно роженице, о которой сказано, что у нее вырываются 70 криков, во время родов. Так же и для человека хорош крик (мольбы) как в молитве, так и в изучении Торы. И упомянутые 70 гласов роженицы подобны семи гласам, которые произнес  царя Давида над водами, каждый из которых включал в себя десять. И (когда человек вносит вопль мольбы в молитву и учение), тогда будто сама Шехина взывает (вместе с ним), и тогда  порождают (скрытые) разумы. И об этом сказано, что голос пробуждает разумение, т.е. упомянутые разумы.

Тому, кто не делает в своем изучении Тору никаких открытий, не следует  толковать ее так, как она есть, для многих, не смотря на то, что даже такое изучение доставляет наслаждение благословенному Творцу, ибо такое изучение Торы подобно упомянутому выше разуму, находящемуся в сокрытии.

Благословенный Творец избрал нас и (сделал особым) святым народом выделив «народом из среды другого (египетского) народа» (Дварим, 4:34), и поэтому ангелы правосудия обвиняли евреев во время рассечения вод моря: «И те (египтяне, которые потонули) и эти (евреи) поклонялись идолам (Мидраш Шмот Раба, гл. 21).  Получается, что еврейская избранность подобна сгуле, которую используют для излечения, воздействие которой воспринимается как сверхъестественное, поскольку его понимание  – выше человеческого разума. И это подобно упомянутым выше макифим, т.е. высокому разуму, который мы не понимаем. Так же и в действии сгулы мы не понимаем, почему эта вещь способна излечить. И тот, кто удостоился постичь макифим, – породить их и внести их во внутрь сознания, получается, что он постиг (тайну) сгулы, – безусловно, что справедливость требует, чтобы он открыл и внес это понимание сгулы избранному народу[4] и тем самым поделился приобретенным им благом с другими. И у каждого человека, соответственно его  особенностям, есть у него (разумение) внутренне и макиф (огибающий разум, находящийся все еще вне его). И то, чем одарил его Всевышний благословенный и ввел  этот макиф во внутрь, чтобы он осознал и открыл некую новую вещь, – ему подобает поделиться этим благом с другими.

(Окончание следует)