Лесная школа

Лесная школа

 Мы продолжаем публикацию одной из самых удивительных историй раби Нахмана с комментарием рава Эреза Моше Дорона

     Почему же, в сущности, так трудно человеку сочувствовать ближнему и понять, что происходит в его душе? 

 Утром Лесной Человек вновь ушел, а царский сын и его раб ели и пили в его доме. Ночью он вновь вернулся, и все они ели и пили вместе, и ночевали там. И вновь слышали диких зверей, которые рычали и завывали на все голоса. Лев рычал,  другой отвечал ему ревом, птицы щебетали, трещали и верещали, и так – все обитатели леса. Царский сын и раб вначале не прислушивались, а воспринимали все эти звуки со страхом и замешательством, но мало- помалу стали вслушиваться.  И открылось им, что все  эти звуки  составляют  чудесную песнь, слушать которую – истинное наслаждение, по сравнению с которым все остальные удовольствия, какие только есть в мире, – ничто … И решили они между собой, что останутся  здесь навсегда:  ведь у них есть здесь еда и  питье, и можно наслаждаться такой чудесной музыкой …

     Утром Лесной Человек вновь ушел…       Ночью он вновь вернулся.      В этих словах содержится намек на одно из величайших достоинств праведника.   Утром  – это значит, что в то время, когда светит человеку свет  Вс-вышнего, и человек приближается к нему, –  Лесной Человек вновь ушел,  – отдаляется праведник от человека, чтобы показать ему, что он еще далек от совершенства, невзирая на свои достоинства и достижения, и должен еще много потрудиться, упорно взбираясь выше и выше.  А  ночью он вновь вернулся  –  это значит, что, когда человек погружен во тьму,  чувствует себя изгнанником, удаленным от  Б-жественного света, – тогда  праведник вновь возвращается к нему, обращается к нему с сердечным участием и поддержкой, внушая, что  Вс-вышний  с ним и желает его служения. 

     Об этой  “универсальной”  способности праведника помогать людям, находящимся в двух столь различных духовных состояниях (определяемых как  “день”  и  “ночь”),  писал  р. Нахман  (Ликутей Моаран,   часть   2,  тора   7,  раздел   7):   “От мудреца  Торы  требуется, чтобы была у него способность к  универсальности,  как сказано:  “Ибо все на небесах и на земле…”   (Диврей  а-ямим   (Хроники),  1,  29),  или как переведено  (на  арамейский язык)  в книге  “Зоар”  (Берешит  31,  тикун  22):   “Единый на небесах и на земле…”, – то-есть  должен  поддерживать и оживлять два мира,  верхний мир и мир нижний,  олицетворяющие  небо и землю; – мудрец и праведник должен поддерживать их оба,  каждый в соответствии с его природой…  Другими словами, он должен уметь разговаривать с каждым, учить каждого и освещать ему путь,  будь то  “обитающий вверху”  (то-есть находящийся на одной из высших духовных ступеней)  или “обитающий внизу”  (находящийся, напротив, на одной из низших ступеней), – в небесах или на земле,  большой или малый.  А именно,  первым, то-есть большим,  “обитающим вверху”,  праведник должен быть способен  открыть, что они совсем еще не знают  Вс-вышнего  (то-есть они должны постичь духовную категорию, называемую  “где место славы  Его? “;  она означает  осознание и признание того, что слава  Вс-вышнего  сокрыта от человека и чрезвычайно удалена от него).  И напротив, есть люди, находящиеся на очень низкой духовной ступени, доводящие сами себя до полного отчаяния, не дай  Б-г.  Им кажется, что они очень далеки от  Вс-вышнего, и пропала в них всякая надежда на Него…  Таких людей праведник должен уметь пробудить, чтобы они никоим образом не доводили себя до отчаяния, что бы ни случилось, осветить им путь и убедить их, что  Вс-вышний  до сих пор с ними, близок к ним, и даже на самой земле  (то-есть на той нижней ступени, где они сейчас находятся).  И даже если человек в своем падении дошел до самого дна, не дай  Б-г, – тем не менее именно там находится слава  Вс-вышнего.”     (Это означает постижение духовной категории, называемой  “Полна вся земля славы  Его”,  то-есть нет места, свободного от  Него, и во всяком положении и во всяком месте может раскрыться  Его  свет).

     Когда  “едят”  и  “пьют”  еду и напитки, которые подает  Лесной Человек,  то-есть начинают пользоваться  советами и наставлениями истинного праведника, тогда начинают слышать чудесную мелодию.  Из дикого смеха, из чувств растерянности и страха начинает произрастать новое ощущение – ощущение счастья, исходящего из глубины души, духовное наслаждение, вытекающее из видения внутренних, глубинных сторон жизни, из постижения, озаряющего душу человека и наполняющего его знанием, что нет в мире ничего – ни вещей, ни событий, лишенных смысла;  напротив, у всего есть своя роль и цель, мир не бесхозен, и все в нем происходящее во всех своих деталях  свершается под надзором  Творца всех миров. 

     Более того, каждая, даже самая малая деталь в жизни каждого человека – не что иное, как часть  Б-жественного действа.  Каждый человек – персонаж картины, начертанной художником – Творцом миров.  Каждая деталь – это тропа, маршрут, прочерченный издревле  к неведомой, сокрытой цели…

     Постижение  таких высоких истин подобно слушанию прекрасной музыки, и об этом говорится в нашем повествовании:   мало- помалу стали вслушиваться.  И открылось им, что все эти звуки составляют  чудесную песнь, слушать которую – истинное наслаждение, по сравнению с которым все остальные удовольствия, какие только есть в мире, – ничто …     Когда человек удостаивается услышать  Б-жественную мелодию, выражающую гармонию  Творения,  тогда никакое иное наслаждение в мире уже не сможет с ним сравниться.  Здесь, однако, стоит остановиться поподробнее на том, как же на самом деле удостаиваются услышать эту мелодию?

     Сознание младенца, появившегося на свет, – это самоосознание лишь самого себя, и все, чего он ищет и добивается, – это только получать.  Сознание  Б-га,  напротив, охватывает все,  и устремление  Его  одно – влиять.

     Это – два полюса, очень далекие друг от друга и совершенно разные.  Получение и отдача, и каждый – в предельном своем выражении. Из этого следует, что при рождении своем человек оказывается в месте, наиболее удаленном от  Б-га,  в положении, когда сознание его чрезвычайно ограниченно и отдалено от Него.  Поэтому также и в процессе своего роста естественным образом человек чувствует лишь самого себя.  Он знает, что помимо него существуют другие люди, различные творения, мир и все, что его наполняет.  Но знание это по отношению к нему, естественно,  лишь внешнее.  В глубине его сознания существует лишь один предмет – он сам, а весь остальной мир ощущается как некая пустота, за исключением лишь того, что затрагивает его лично и попадает в сферу его сознания.  (Однако человек не любит ощущать и демонстрировать окружающим такую сосредоточенность на самом себе, и поэтому многие люди пытаются скрыть ее за фальшивой маской сердечного участия в делах ближнего).  Истинное предназначение человека – освободиться от подобной ограниченности своего мировосприятия и мало-помалу расширять его, все более уподобляясь  Творцу;  знать и принимать близко к сердцу нужды ближнего и окружающих;  превратиться из того, кто принимает, в того, кто влияет на других.  Так повелевает нам  Тора – “и ходи  путями  Его”  (Дварим   (Слова),   28,9);  и объяснили нам эту заповедь благословенной памяти наши мудрецы:  “как  Он  милосерден, так и ты будь милосерден…”  ,  и  т. д.

     Почему же, в сущности, так трудно человеку сочувствовать ближнему и понять, что происходит в его душе?  Почему его сознание оторвано от окружающих и сосредоточено только на самом себе?  Относительно других творений  (кроме человека) невозможно даже задать такой вопрос, ибо у них нет возможности пересечь границу, отделяющую их от внешнего мира.  Однако у человека, являющего собой искру бесконечного света, частицу  Б-жественности,  дело обстоит совершенно иначе.  От человека можно ожидать, что он изменит свое естественное мировосприятие.

     Попытаемся дать более развернутое объяснение сказанному.  То, что  человек воспринимает самого себя как нечто совершенно самостоятельное, отделенное  от окружающей реальности и от других людей, самым прямым и тесным образом связано с восприятием   Б-га.  Чем больше знакомится человек с сутью  Б-жественности,  пронизывающей весь мир, тем больше он открывает для себя, что внутренняя его суть,  его личность не отделены совершенно от окружающей реальности. Он теперь понимает, что сам он – не что иное, как частица некоего общего и цельного бытия,  “облаченного”  в мириады творений.  Те же, в свою очередь, не являются в действительности  по отношению к нему отдельными и чужими, но так лишь представляется ему по недостатку его знания и понимания.  Они – его братья и близкие.  То, что оживляет его, дает жизнь им тоже,  как сказал пророк:   “Разве не один отец у нас всех, разве не один  Б-г  создал нас всех”   (Малахи,  2, 10).  Идея братства между всеми людьми ясно прослеживается и в словах  Яакова, обращенных к жителям  Харана  (казалось бы, чужим ему):   “Братья мои, откуда вы?”  (Берешит   (В начале),  29,4).   А разве они были ему братьями?

     Итак, чтобы расширить наше ограниченное мировосприятие, мы должны научиться слушать.  И об этом говорит  р. Нахман в нашем повествовании:   мало-помалу стали вслушиваться.  Когда человек погружен в себя, он не в состоянии услышать ни себя, ни других людей, ни все  Творение, окружающее его.  Пророк  Йешаягу  выразил это замечательными словами:   “А нечестивые – как море разбушевавшееся, когда утихнуть не может оно и извергают воды его ил и грязь” (Йешаягу,   57, 20).  И писал об этом  Мальбим:   “Ибо дух их пробуждает картины злодейства, и те пускают корни в душах до самого сердца, и дух этот бушует в них  так, что  “извергают воды его ил и грязь”, ибо мутит их разум и безобразит души  уродством вожделений и дурных свойств до того, что невозможно им обрести покой души, утихомирить ее гнев.”  Другими словами, хотя звуки  Б-жественной музыки объемлют все и звучат постоянно, мы привыкли  создавать шум  – и этим заглушаем их; и так же, как в бурю движение воздуха не дает услышать тихий и нежный звук; и так же, как бурное море поднимает ил и замутняет прозрачные воды, – в точности так же погоня за внешним не дает человеку услышать  Б-жественный  голос.

     Итак, нам следует научиться останавливать бег жизни и нескончаемый поток внешних впечатлений, заполняющих все ее дни.  Научиться всматриваться вглубь себя – и слушать.  Следует только отметить, что мы не имеем в виду  внешнее  слушание, слух лишь посредством уха;  мы подразумеваем внутреннее, слух сердца,  о котором сказал царь  Шломо  (Соломон):  “И дашь рабу  Своему сердце слышащее  (понимающее)”.

     Слушание себя, когда оно внешнее, означает, что человек прислушивается к внешним своим потребностям, к ограниченным телесным влечениям; в то же время внутреннее означает прислушивание к внутренним потребностям, к нежному и тонкому голосу души, ее сигналам и призывам, к ее стремлению к духовному росту и самовыражению, к ее желанию исправиться и достичь своей духовной цели. 

     Подобное вслушивание в себя, конечно же, совершенно несовместимо  с потоком внешних впечатлений, заполняющих нашу жизнь.  Необходимо выделить для этого подходящее время и место, чтобы вслушиваться в голос души в тишине и покое. 

     Подобная методика представляет собой  центральный пункт  и основу всего учения  р. Нахмана из Бреслава;  это и есть широко известное  “уединение”.

     Выслушивать ближнего  “внешним образом”  означает выслушать слова, которые он произносит, и прореагировать на эти слова, и только на них.  В то же время  “внутреннее выслушивание”  означает проникновение во внутренний смысл сказанного и мотивацию говорящего, его настроение и желания, которые находят свое выражение в сказанных словах.  Другими словами, реагировать на то, что стоит за сказанным.  (“Внутреннему выслушиванию” препятствует в основном поток сторонних мыслей, возникающих в голове слушающего, как например   “что ему ответить?”,  “каким образом это меня касается?”,  или просто поток ассоциаций и обрывков мыслей.  Все эти сторонние мысли нужно подавить и превратить себя как бы в  “пустой сосуд”,  способный принять внутрь себя душу ближнего).

     “Слушать мир  (в котором мы живем) внешним образом” означает разглядывать пейзажи и испытывать переживания, не пытаясь извлечь для себя из воспринятого никаких важных сообщений и уроков, а только лишь получая удовольствие.  “Слушать мир  внутренним образом” –  значит понять его и происходящее в нем, как писал об этом  р. Нахман:   “Все, что наполняет мир, громко возвещает славу  Вс-вышнего, ибо полна вся земля славой  Его…   Ибо слава  Его, будь  Он  благословен, возвещает постоянно и громко, призывает человека и намекает, чтобы приближался к  Нему, и тогда  Он, будь Он благословен, приблизит (со своей стороны) человека к  Себе с милосердием и любовью великой”  (Беседы  р. Нахмана,   52).

     Все  “кричит”  о  Б-жественности, и все, что есть в мире,  “беседует”  с человеком, чтобы приблизить его к его  Б-гу  и к цели.

     Слушание, таким образом, означает освобождение  от всех личных мыслей, желаний и устремлений,  “освобождение и подготовку места”  в душе для принятия  Б-жественного  духа, объединяющего и соединяющего все, – душу собственную,  души других людей,  и все  Творение.

     Это – путь, следуя которым, можно преодолеть эгоизм и ограниченность мировосприятия и выйти на простор  Б-жественного видения мира,  все более и более уподобиться  Вс-вышнему, и этим исполнить его заповедь   “…и ходи  Его  путями”.  Таково свойство  “пищи”  Лесного  Человека  (которой он кормил своих гостей), способной пробудить в душе человека дремлющие силы и возможности и позволить ему услышать  Б-жественную мелодию, таящуюся во всем  Творении.

     Почему же большинство людей далеки от этого?  Почему не стремятся и не торопятся они  прислушаться к тому, чему может  научить их  праведник?

Продолжение следует

Для заказа книги «Сказочные истории раби Нахмана» нажмите здесь